Самоучитель настоящей психологии полностью

Люди в саттве способны ставить перед собой цель и спокойно, не отвлекаясь ее достигать. Это происходит потому, что в саттве ум спокоен, сосредоточен и не подвержен излишним колебаниям. Когда ум находится в таком состоянии, мысли не отвлекаясь, энергично и стабильно продвигаются к цели. Тогда дела делаются быстро, эффективно и легко.

Адаптация и смирение — это тоже важные качества саттвы. Если у саттвичного водителя на дороге возникает препятствие, он, сохраняя внутреннее спокойствие, находит способ его преодолеть и двигаться дальше. Саттвичные люди смиренны, они принимают любое развитие событий, сохраняя внутреннее спокойствие, но при этом способны действовать активно и выходить из любых сложных ситуаций.

Это качество придает саттвичному человеку гибкость, внутреннее спокойствие, сосредоточенность ума и умение продвигаться вперед, не раздражаясь на помехи.

У некоторых людей искаженное понимание сути смирения. Они считают, что смириться — значит полностью опустить руки и просто плыть по течению, куда бы оно ни вынесло. Иногда такой подход действительно оправдан, но в основном такой образ действий — это смирение в тамасе. Когда же человек не смиренен и, барахтаясь изо всех сил, пытается плыть против течения, то это уже раджас.

В саттве человек тоже плывет по течению, но не теряя при этом контроля над своими чувствами и объективно оценивая ситуацию. Например, человек плывет в лодке по течению реки и, видя, что на его пути из воды торчит большой камень, не пытается плыть против течения, а спокойно обходит преграду стороной и продолжает свой путь.

Это пример того, как, сохраняя внутреннее спокойствие и оставаясь «в потоке», можно находить выход из любой внешней ситуации. Раджасичный человек в этом случае начнет барахтаться против течения и пытаться отплыть от камня, но при этом все равно наткнется на него или же обойдет, но затратит при этом колоссальное количество энергии.

Тамасичный же человек опустит руки в отчаянии, будет громко выкрикивать ругательства и оскорбления и, подумав: «А вдруг повезет и все как-нибудь обойдется», налетит на камень. Если у него хорошая карма, то, может быть, и обойдется — только жаль растрачивать хорошую карму попусту.

Саттва — это баланс напряжения и расслабления. У современного человека в основном доминирует напряжение, что периодически приводит к истощению сил, — таким образом природа насильно заставляет нас расслабляться. Например, после напряженного дня вы приходите домой и, выбившись из сил, падаете на диван. Это далеко не саттва. Это человек, измученный чрезмерной активностью раджаса, впадает в тамас, чтобы, наконец, отдохнуть.

Чтобы не доводить себя до таких состояний, мы можем научиться быть внутренне расслабленными даже при внешнем напряжении. Иными словами, умение поддерживать равновесие между энергией активности (раджасом) и пассивности (тамасом) — это саттва. Это возможно только при спокойном состоянии ума.

Постоянный «миксер» (или ментальная бетономешалка), который включен в нашем уме, требует затрат огромного количества энергии как на тонком, так и на физическом уровне. Если этот «миксер» не выключен, мы утомляемся. Но на самом деле основное напряжение создается в нашем уме, а не в окружающем мире. То, как складывается внешняя ситуация, зависит лт того, как мы относимся к обстоятельствам и действуем по отношению к ним.

Если мы напрягаемся из-за происходящего, то в уме включается «миксер», который начинает все обдумывать и пытаться решить, даже если его об этом не просили, — это происходит неосознанно. Соответственно нашим мыслям мы начинаем действовать и суетиться, что приводит уже не только к ментальному, но и к физическому напряжению. Такой мыслительный процесс вызывает и соответствующие чувства: недовольство, раздражение, отчаяние и т. д.

Чтобы понять, как работает наш ум и как его успокоить, надо просто понаблюдать за ним со стороны. Тогда вы научитесь не попадать под его влияние и не напрягаться попусту.

Когда вы отслеживаете свои мысли и чувства, то невольно их от себя отстраняете и отождествление с ними обрывается, поскольку в этот момент вы являетесь по отношению к ним посторонним наблюдателем. Станьте свидетелем происходящего, а не частью происходящего.

Наблюдайте из своего тела (которое вам для этого и дано), но не отождествляйте себя с ним. Вы находитесь в своем теле так же, как водитель находится в автомобиле: оно является нашим инструментом, но не нами.