Страх — это лишь заблуждение, созданное разумом; отсутствие страха — тоже заблуждение, созданное разумом. Когда вы принимаете одну вещь за другую, это вызывает страх; осознание ошибки и исправление её ведёт к устранению страха. Эти два чувства, Б’айа и Нирб’айа, ассоциируются со страхом и свободой от страха. Аб’айа не имеет ничего общего с этими двумя. Аб’айазначит “бесстрашие”; это неизменное состояние, когда невозможно вообще испытать чувство страха. Человек, обладающийАб’айей постоянно осознаёт свою Реальность; для него было бы невозможно подвергнуться страху. Не следует считать качество Аб’айа просто отсутствием страха. Обладая бесстрашием, человек не осознаёт никакой второй сущности. Страх возникает только, когда существует другой объект; но для того, кто обладает Аб’айей, вовсе не существует второго. Поэтому бесстрашие ассоциируется с сознанием единства; оно соотносится с Адвайтой, где не может быть двух, а есть только ОДИН. Только когда вы будете находиться в состоянии Адвайты, вы будете истинно бесстрашными.
Когда вы забываете своё истинное “Я” (Самость), когда вы забываете Атму, вы неизбежно страдаете от страха. Когда вы помните только этот мир, а не Бога, вы тоже страдаете от страха. Когда вы наполнены желаниями и привязанностями, вы страдаете от страха. Когда объекты вводят вас в заблуждение, вы страдаете от страха. С другой стороны, когда вы погрузитесь в трансцендентальную Реальность, вы будете полностью свободны от страха; вы никогда и ничего не будете бояться. Тогда вы всегда будете Аб’айа, бесстрашными.
Кришна сказал:
“Арджуна, ты должен развить в себе только одно. Тебе не надо ещё больше развивать своё видение феноменального (проявленного) мира; тебе не надо ещё больше развивать свой разум. Ты только должен развить в себе видение Единого (Одного без второго), который существует везде и во всём. Если ты знаешь и помнишь Его, ты не будешь подвергаться постоянному метанию между страхом и его отсутствием, между Б’айей и Нирб’айей. До тех пор, пока ты видишь картину заблуждения, пока мир для тебя реален и состоит из отдельных объектов, твоё видение будет затуманено, и ты будешь подвергаться страху. Но когда ты осознаешь Истину единства всего мироздания, ты станешь Аб’айей — навсегда бесстрашным. Человек, подобный тебе, должен стать мудрецом, Ст’итапраджной, и никогда больше не испытывать страха”.
Рассказ о слоне Гаджендре
Вы должны контролировать свою тенденцию смотреть вне себя, направляя своё внимание на тело с его действиями и разум с его мыслями и чувствами. Вместо этого вам надо развивать внутреннее видение священной Атмы. Это правильное видение, интегральное видение, сударшана. В Шримад Б’агават’ам даётся прекрасный пример этого. Это рассказ о Гаджендре, слоне, которого поймал крокодил. У слона Гаджендры было большое эго; он был убеждён, что, обладая огромной силой, он всегда сможет победить крокодила и освободить себя. Но здесь надо знать два фактора: слоны очень сильны на земле, а крокодилы очень сильны в воде. Если слон войдёт в воду, он не будет столь силён, а если крокодил выйдет из воды, он тоже будет менее силён, чем в среде своего обитания, воде. В этом случае, поскольку крокодил был в воде, он смог использовать всю свою огромную силу. Но слон Гаджендра был очень самонадеян: он раздулся от эгоизма и чувствовал, что никакой крокодил никогда не сможет сравниться по силе со слоном, господином леса. Он не знал, что крокодил в воде будет более, чем достойным противником для слона, находящегося в воде.
