Когда Будда говорил, что неразумно иметь воззрение о душе или «я» (или Боге) поскольку видно прекращение, то он пояснял: «С прекращением невежества, прекращаются камма-формирователи. С прекращением камма-формирователей прекращается сознание… … с прекращением рождения прекращается дуккха»[5]. Здесь он говорит об угасании процесса, что называется Взаимозависимым Прекращением. Это безличный процесс той самой вещи, которую мы считаем «жизнью». Более того, он включает в себя всех «подозреваемых», которые маскируются под душу: тело (часть нама-рупы), волю (часть камма-формирователей, иногда жажда), любовь (часть камма-формирователей, но в целом это цепляние, упадана), сознание (винньяна) и ум (часть салаятана и часто синоним винньяны). Эти подозреваемые чётко выявляются в свете Взаимозависимого Возникновения как преходящие, безсубстанциональные, дискретные, исчезающие сразу же после появления. Все они обусловлены. Все они существуют только до тех пор, пока поддерживаются внешними причинами, которые и сами непостоянны. Когда исчезает внешняя поддерживающая причина, то также исчезает и каждый из подозреваемых. Поскольку эти вещи неустойчивы (так как не продолжают существование), глупо считать их душой, самостью или Богом.
Когда Будда говорил, что точно также глупо считать всё абсолютным ничто, пустотой, ничем, в то время как видно возникновение, он пояснял: «С возникновением невежества, возникают камма-формирователи. Камма-формирователи дают начало потоку сознания в следующей жизни…. из-за рождения появляется дуккха!». Здесь он говорил о процессе возникновения — то есть о Взаимозависимом Возникновении. Опять-таки, этот безличный процесс включает в себя всё, что мы считаем «жизнью». Поскольку видно возникновение, то мы не можем сказать, что ничего нет. Это не иллюзия. Эти феномены реальны.
Здесь поможет пример из математики. Точка — это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет — потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) — заключается в безличном процессе.
В Адвайта-Веданте есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие «Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая сутте (МН 38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят, ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой «Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это», которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким безрезультатным способом. Он бы сказал так:
«Patticca-samuppado tvam asi»
То, что вы когда-то считали «я», «собой», душой, или же считали иллюзией или полной пустотой — теперь видится как безличный процесс Взаимозависимого Возникновения, причинно-следственная связь, переходящая из жизни в жизнь, содержащая в себе всё и ничего, что может являться душой, всех «подозреваемых», как я их называю, но при этом ничего, что продолжалось бы в существовании.
Поэтому, если вы хотели узнать кто вы есть, то теперь у вас есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Или же если вы хотели узнать ответ на вопрос «что такое жизнь?», то у вас также есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Патичча-Самуппада! — вот что такое жизнь!
Главной целью патичча-самуппады является установление причины страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда. Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады в истории его жизни.