Сёбогэндзо Дзуймонки полностью

Многие миряне говорят: «Я хочу практиковать Путь, но мир находится в своём последнем времени (то есть в упадке)(1), и у меня только маленькие способности. Я не могу вынести формальную практику, соответствующую Дхарме. Я хочу найти более лёгкий способ, который бы подходил мне, образовать связь [с Буддой] и достичь просветления в следующей жизни».

Это совершенно неверно. Создание трёх времён Дхармы — истинной Дхармы, внешней Дхармы и последней Дхармы — это только временная уловка. Не все монахи во времена Будды были великими людьми. Были и очень жалкие, с низкими способностями. Поэтому Будда установил различные правила ради злых и низких людей. Все без исключения являются сосудами Буддадхармы. Никогда не думай, что ты не сосуд. Только если ты практикуешь в соответствии с учением, то, несомненно, достигнешь понимания. Поскольку у тебя есть ум, то ты можешь отличать хорошее от плохого. У тебя есть руки и ноги, и поэтому ты вполне можешь практиковать гассё или хождение. По этой причине не задумывайся над тем, большие у тебя способности в практике Буддадхармы или нет. Все живые существа в человеческом мире являются сосудами (Буддадхармы). Это не было бы возможным, родись ты животным или чем-нибудь ещё.

Ученики Пути, никогда не ожидайте практиковать завтра. Вы должны практиковать, следуя Будде, только сегодня и в это мгновение.

1. Это одно из трёх времён Дхармы; Сёбо (истинная Дхармы), дзобо (внешняя Дхарма) и маппо (последняя Дхарма). Эти три описывают три времени после смерти Будды. Во время истинной Дхармы, продолжающейся 500 (или 1000) лет, учение Будды практикуют должным образом, и просветление можно достичь. Во время внешней Дхармы, продолжающейся 1000 (или 500) лет, учение практикуют, но просветление более невозможно. Во время последней Дхармы, продолжающейся 10000 лет, существует только учение, нет ни практики, ни просветления. В Японии верили, что последнее время началось в 1052 году. Идея маппо имела сильное влияние на буддийское движение эры Камакура.

Догэн наставлял,

В миру говорят, что замок падёт, когда люди начинают шептаться в его стенах. Также говорят, что если в доме существуют 2 мнения, то нельзя купить даже булавку; Если среди мнений нет разногласия, то можно приобрести даже золото.

И в миру считают, что единство ума необходимо для сохранения семьи или защиты замка. Если нет единства, то в итоге семья распадётся, а замок падёт. И монахи, покинувшие дом, чтобы учиться под общим учителем, должны быть в гармонии как смесь воды и молока. Есть также и правило о шести путях гармонии(1). Не устраивайте собственных комнат и не практикуйте Путь по отдельности, ни физически, ни ментально. [Наша жизнь в монастыре] похожа на путешествие по океану на одном корабле. Мы должны обладать единством ума, вести себя одинаковым образом, давать друг другу советы, чтобы исправить ошибки друг друга, следовать за хорошими качествами других и практиковать Путь от всего сердца. Так практиковали люди со времён Будды.

1. Это описывается в Ёракукё; Единство трёх действий — тела, рта и ума, придерживаться тех же правил, иметь то же понимание и совершать ту же практику.

Догэн наставлял,

Вскоре после того, как Дзэн-мастер Хоэ с горы Ёги(1) стал аббатом, храм был разрушен, и монахи волновались. Поэтому один монах сказал, что его нужно починить. Мастер ответил: «Даже хотя здание разрушено, оно всё ещё является лучшим местом для практики дзадзэн, чем земля или под деревом. Если одна часть разрушена, и крыша там протекает, то мы должны передвинуться туда, где нет воды, и практиковать там. Если бы монахи могли достичь просветления с помощью постройки зала, то мы должны были бы построить его из золота и драгоценностей. Просветление не зависит от того, хорошее здание или плохое; Оно зависит только от нашей искренности в дзадзэн».

На следующий день в официальной лекции он сказал: «Теперь я стал аббатом Ёги, и стены и крыша полны дыр и трещин. Весь пол покрыт снежинками. Монахи втягивают голову в плечи от холода и вздыхают в темноте». После небольшой паузы он продолжил: «Это напоминает мне о древних мудрецах, сидящих под деревьями».

Не только на Пути Будды, но и (на пути) политики некоторые обладают таким же отношением. Император Тайсо династии То не построил себе новый замок.

Рюгэ(2) сказал: «Чтобы изучать Путь сначала вы должны научиться бедности. После того, как вы научились бедности и стали бедными, вы сроднитесь с Путём». Со времён Шакьямуни и до наших дней я никогда не видел и не слышал об истинном ученике Пути, который бы обладал большим богатством.

1. Ученик Сэкисо Соэн. Он был основателем ветки Ёги школы Риндзай. Его последователи создали практику коанов.

2. Рюгэ Котон. Ученик Тодзан Рёкай, основателя школы Сото в Китае.

Однажды монах, посетивший Догэна, спросил: