Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — это игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий. Даже думать в рамках ухода показывает то, что вы боитесь, а страх не может вас никуда привести, только любовь может сделать это.Эти риши любили жизнь. Они любили все, что может дать жизнь, они любили все, воспринимая как благословение, а в жизни миллионы таких благословений. Они никогда не говорили, что жизнь — это дукха, они никогда не говорили, что жизнь есть страдание. Они говорили, что вы можете превратить жизнь в страдание, но жизнь не есть страдание. Вы можете сделать ее блаженной, это зависит от вас, а не от жизни.
Ошо
096 Семь шагов к самадхи
М. Нирвана, 2000, 368 с.
ISBN 5-7135-0046-4
Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — это игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».
Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий. Даже думать в рамках ухода показывает то, что вы боитесь, а страх не может вас никуда привести, только любовь может сделать это.
Эти риши любили жизнь. Они любили все, что может дать жизнь, они любили все, воспринимая как благословение, а в жизни миллионы таких благословений. Они никогда не говорили, что жизнь — это дукха, они никогда не говорили, что жизнь есть страдание. Они говорили, что вы можете превратить жизнь в страдание, но жизнь не есть страдание. Вы можете сделать ее блаженной, это зависит от вас, а не от жизни.
***
Аум, пусть речь моя коренится в уме, а ум коренится в речи. О самоизлучающий Брахма, проявись во мне. Речь и ум являются источником моего знания, поэтому, пожалуйста, не сделай тщетными мои попытки постичь истину. Дни и ночи я ищу истину. Я буду говорить устами закона и истины. Да защитит меня брахма, пусть он защитит того, кто говорит все это, пусть защитит говорящего. Аум, шанти, шанти, шанти.
Высшая истина не далеко. Она около вас, даже ближе чем вы сами, но все равно вы продолжаете упускать ее, и вы упускали ее на протяжении миллионов жизней. Это стало привычкой. До тех пор пока эта привычка не будет сломана, эта близость остается далекой. До тех пор пока вы не трансцендируете эту привычку, Бог, истина, или как мы ее назовем, остается просто мифом, теорией, доктриной, верованием, но не опытом.
До тех пор пока божественное не станет вашим опытом, вера бесполезна. Она вам не поможет, наоборот, может вам помешать, потому что просто веря в нее, вы обманываете себя в том, что знаете ее. Вера становится обманом. Она не становится открытием, она закрывает вас. Она делает вас знающим без истинного знания, дает вам ощущение знания без опыта высшего знания.
Помните, неправда не является таким препятствием, как вера в то, что вы обладаете истиной. Если вы верите, вы перестаете искать. Если вы верите, то вы уже приняли нечто как должное. Так не должно быть. Вам нужно пройти через мутацию, на самом деле вам нужно умереть и снова родиться. До тех пор пока семя того, чем вы являетесь, не умрет, новая жизнь не может прорасти из него.
Вера становится барьером, она дает вам ложное представление о том, что вы знаете, но это все, что вы имеете. Вера заимствована. Будда говорит что-то, Иисус говорит что-то, Мухамед говорит что-то, мы следуем этому, верим в это. Это может создать такую ситуацию в вас, что далекое может казаться близким, а близкое будет казаться далеким.
Я слышал такую суфийскую историю. Однажды морская рыба услышала, как кто-то говорит о море, и рыба впервые услышала о том, что есть такая вещь как море. Она начала искать, начала интересоваться, но никто не знал, где находится море. Она спрашивала, у многих рыб, больших и маленьких, известных и неизвестных, знаменитых и незнаменитых, но никто не был в состоянии ответить, где было море. Они все говорили, что только слышали об этом: «Когда-то в прошлом наши предки знали об этом. Об этом написано в писаниях». А море было вокруг них. Они были в море, но только говорили о нем.
Иногда так происходит, что близкое настолько близко, что вы не можете видеть его, потому что даже для того, чтобы посмотреть на что-то, необходимо расстояние. Между вами и божественным нет пространства, между рыбой и морем нет расстояния. Рыба — часть моря, подобно волне, или море есть продолжение рыбы. Их не двое, они существуют вместе, их существо соединено. Их тела могут казаться отдельными, но их внутреннее существо одно, оно соединено.
То же самое касается и нас. Мы продолжаем спрашивать о Боге, существует ли Бог или нет, мы спорим много по этому поводу. Некоторые верят, а некоторые не верят, некоторые говорят, что это просто миф, некоторые говорят, что это истина, но они все зависят от писаний, ни у кого нет мгновенного опыта. Когда я говорю мгновенный опыт, то имею в виду опыт, который вырос в вас, или до которого вы сами доросли. Он настолько близок вам, что вы не можете понять, где заканчиваетесь вы, а где начинается ваш опыт.
Бог не может быть объектом поиска, Он остается самой субъективностью. Вы не сможете найти Его где-либо, потому что Он везде, если же вы начнете искать Его где-либо, то не найдете нигде. Все, что есть — божественно. Бог означает все существование, целостность, океан, который окружает вас, океан жизни.
