11. Эта верховная Душа есть неизменный и самосущий Брахман, о котором говорят знатоки Вед. Именно в него входят аскеты, превосходя привязанности смертного ума, и ради него усмиряют телесные страсти; Я тебе поведаю кратко, как Брахмана достигают.
12—13. Заперев всех чувств двери, ум погрузив в сердце, подняв в голову прану (прекратив ее рассеянное движение по телу), сосредоточив сознание на повторении священного слога ОМ, помня прозорливой мыслью о Всевышнем, выходящий из тела йогин достигает этого высочайшего состояния бытия.
14. Тот, кто постоянно помнит обо Мне и более ни о ком не помышляет, тот йогин, о Партха. Кто со Мной в постоянном единстве, тот легко Меня достигает.
15. Придя ко Мне, эти великие души более не рождаются и не возвращаются к смертному состоянию, со всеми его муками и непостоянством; они достигают высочайшего совершенства.
16. Даже пребывающие на высочайших небесах космического плана души, о Каунтейя, должны вновь на земле родиться, но не связана воплощением та душа, что ко мне (Пурушоттаме) приходит.
17. Те, кто знают, что день Брамы в себе тысячу юг (эпох) заключает и что ночь его столько же длится, те ведают суть дня и ночи.
18. При наступлении Дня все сущее рождается из непроявленного, при наступлении Ночи все исчезает или растворяется в нем.
19. Эти мириады созданий, снова и снова, помимо своей воли, вступающие в поток становления, исчезают с приходом Ночи, о Партха, и рождаются с приходом Дня.
20. Однако это непроявленное не является божественной сутью Пурушоттамы; есть иное состояние его бытия – супракосмическое непроявленное (которое вовеки незыблемо, не является противоположностью этого космического проявления, а, будучи вечным и неизменным, пребывает высоко над ним и отличается от него), превосходящее это космическое небытие и не гибнущее с гибелью мира.
21. Его зовут «непроявленный неизменный», о нем говорят как о высшей Душе и высшем состоянии бытия, и достигающие его более не возвращаются; то мой, Партха, приют высочайший.
22. Но этот верховный Пуруша должен быть достигнут благодаря интенсивной бхакти, обращенной к нему одному, ведь в нем существуют все созданья и он распростер в пространстве весь сотворенный мир.
23. А теперь, о лучший из Бхарат, я расскажу тебе о том времени, когда уходящий йог уже больше не возвращается [на Землю], и о том, когда он возвращается к новому рожденью.
24—25. Огонь и свет, и дым или туман, день и ночь, яркая половина лунного месяца и темная, северное солнцестояние и южное – таковы пары временных противоположностей. Светлые части каждой пары – это те периоды, когда познавшие Брахмана, покидая тело, уходят к Брахману; темные – когда йогин, умерев, достигает «лунного света», после чего снова возвращается на землю.
26. Это светлый и темный пути (названые в Упанишадах путем богов и путем предков); следуя первым, человек после смерти не возвращается, следуя вторым, он рождается снова.
27. Йогин, оба пути постигший, не впадет уже в заблужденье, поэтому, что бы ты ни делал, пребывай всегда в Йоге, Арджуна.
28. Зная это, йогин превосходит все заслуги от дел добрых, о которых толкуют Веды, от аскезы, от жертвоприношений, от даров неимущим и бедным, он идет к высочайшей цели и обретает бессмертное состояние бытия.
1. Благой Господь сказал: А теперь, о великодушный, ты о самом тайном послушай, о знании всего проявления и того, что в его основе; очистишься ты от скверны, когда это все постигнешь.
2. Это высшее знание – всех иных тайн вершина (глубочайшая премудрость, тайна тайн), это свет высший и чистый, который узреть возможно в духовном переживании, это точное, верное знание, сам закон существования. Оно вечно, непреходяще, и постичь его не трудно.
3. (Однако необходима вера). К бренному существованию (подверженному злу, смерти и заблуждению) суждено вернуться душе, что не верит, о Парантапа, в высший закон и истину, – Меня она не достигает.
4. В неизъяснимой мистерии своего бытия Я распростер всю эту вселенную; все существа во Мне пребывают, а не Я в них.
5. Впрочем, и не во Мне они тоже, ты узри Мою божественную Йогу; всему сущему Я опора, Я их бытие формирую.
6. Все существа во Мне пребывают, как великий всепроникающий воздушный принцип пребывает в изначальном эфире, ты должен знать это.
7. Как закончится цикл, о Каунтея, возвращаются все существа в Мою божественную Природу (из потока ее становления в ее неподвижность и тишину), а приходит ему начало, Я снова их всех порождаю.
8. К Природе (Пракрити) своей склоняясь и к работе ее принуждая, Я творю (высвобождаю в различные сферы существования) все эти сонмы созданий, что не в силах сопротивляться безраздельной власти Природы.
9. Но знай, о Дхананджая, что работой Я этой не связан, ибо словно бесстрастный свидетель пребываю всегда Я над миром, к этим действиям не привязан.
10. (Я не дух в Природе рожденный), а то творческое начало, что ее побуждает к созданию всего, что есть в проявлении. Отсюда, о Каунтейя, цикличность развития мира.
