Океан, океан! – так говорит неученая толпа, о бхикку!

Но в благородной дисциплине, о бхикку, это не океан, а огромная масса воды, огромный водоем.

Глаз человека, о бхикку, – это океан. Его движение – это движение форм. Тот, кто преодолевает эти движения форм, называется «перешедшим поток». Тот, кто перешел, тот, кто пересек океан глаза с его волнами, с его заливами и проливами, с его акулами и злыми духами, которые суть вожделение, – такой брахман стоит на дальнем берегу.

Подобным же образом, бхикку, и язык человека – это океан, а его движение состоит из вкусов. Тот, кто побеждает вкусы,.. также пересекает поток.

И ум человека, бхикку, являет собой океан. Его движение состоит из мыслей. Тот, кто побеждает ум,.. стоит на дальнем берегу.

Так говорил Возвышенный.

Тот, кто пересек это море, изобилующее чудовищами,Демонами и страшными, непреодолимыми волнами,«Искусный в предании», человек святой жизни,«Ушедшим к концу мира» и «вышедшим за пределы» его называют.

(«Сутта-нипатта» IV, 157; эти же стихи в § 60 «Ити-вуттаки»)

<p>Все</p>

Возвышенный сказал:

Бхикку, я буду учить вас Всему. Прошу вас, слушайте это учение.

И что такое, бхикку, есть это Все? Это глаза и видимый объект, уши и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и объекты прикосновения, ум и мысли. Это, бхикку, и называется Всем.

И вот, бхикку, тот, кто скажет: «Отвергнув все это, я провозглашу некоторое другое Все», – такой может быть сущность его речи; но, будучи спрошен, он не сможет выполнить свою похвальбу и, кроме того, придет к разочарованию. Ибо сделать это, о бхикку, будет не в его силах.

(«Сутта-нипатта» IV, 15)

<p>Подчинение способностей</p>

Тот встречается со злом, о бхикку, кто не укротил «Все шесть сторон обители чувственных впечатлений».

А те, кто научился властвовать над нимиС верой в товарища, – они пребывают свободными от вожделения.Взирая на восхитительные или неприятные предметы,Пусть сдерживает он свои наклонности,Вожделения к прекрасному; пусть не разрушает сердцаМыслями: «О, это дорого!»И снова услышав приятные или резкие звуки,Не отвлекаясь их сладостью, пусть обнаружитОшибку своих чувств; пусть не разрушает сердцаМыслями: «О, это сладкозвучно!»Если его нос уловит какой-то восхитительный аромат,А после него – неприятное зловоние,Пусть он сдерживает отвращение к этой вониИ не увлекается вожделением к аромату.Если он вкусит сладкую, изысканную пищу,А после его язык опять-таки ощутит горечь,Ему не следует жадно пожирать сладкое,Не следует и чувствовать отвращение к горькому.Не опьяняйтесь содержанием приятного,Но и не отшатывайтесь от прикосновения боли:Безразличный к удовольствию и к боли,Пусть он будет свободен от влечения и отвращения.Другие одержимы (вожделением),В такой одержимости они живут и познают,Но мудрый рассеивает все низкие привычки умаИ следует по пути отказа от «я».При соприкосновении с этими шестьюПравильно воспитанный ум никогда не будет потрясен.Бхикку, победите обоих – вожделение и отвращение.Выйдите за пределы рождения и смерти!

(«Сутта-нипатта» IV, 70, 71)

<p>Невозмутимый и освобожденный</p>

Тогда досточтимый сын Малункьи пришел к Возвышенному и сел подле него после приветствия. Сидя таким образом, досточтимый сын Малункьи сказал Возвышенному следующее:

– Для меня было бы хорошо, господин, если бы Возвышенный вкратце преподал мне свое учение; услышав это учение от Возвышенного, я мог бы пребывать в уединении, в отдалении серьезный, ревностный, решительный.

Перейти на страницу:
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже