И вот в тот раз Возвышенный, выйдя к вечеру из своего уединения, сидел в лучах солнца, клонившегося к закату, усевшись так, чтобы оно согревало ему спину.

Тогда досточтимый Ананда подошел к Возвышенному и, растирая рукою его члены, так обратился к Возвышенному:

– Чудесно это, господин! Странно это, господин! Теперь, господин, тело Возвышенного более не является чистым и прозрачным; ослабели все его члены и стали морщинистыми. Прежде тело его было лучезарным, а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании. Все изменилось, господин!

– Точно так же, Ананда, природа распада внутренне присуща юности; природа болезни заключена в здоровье; в середине жизни мы пребываем в смерти; так что теперь мое тело более не является чистым и прозрачным; все мои члены слабы и морщинисты. Ранее мое тело было лучезарным; а теперь в каждом органе видна перемена – в зрении, в слухе, в обонянии, во вкусе, в осязании.

Так говорил Возвышенный, так говорил Счастливый. Сказав это, Учитель сделал следующее дополнение:

«Позор тебе, негодная старость,

Заставляющая потускнеть краски.

Так восхитительная форма

Оказалась раздавлена старостью.

Живущий сотню лет

Все же обречен на смерть.

Ничто не в состоянии избегнуть уз смерти,

Которая сокрушает все сущее».

(«Сутта-нипатта» V, 216)

<p>Посланцы смерти</p>

«Ты теперь слабый, как завядший лист,

Посланцы смерти берут тебя за руки,

Ты стоишь уже у ворот смерти

И нет ничего, что ты можешь взять с собой в дорогу.

Поэтому создай себе свой "защищенный остров":

Старайся, прилагай усилия, борись энергично, будь мудрым:

Когда все твои скверны, непорядочность,

униженность – будут развеяны прочь, тебе,

Святому, откроется вход в "счастливую землю".

Твоя жизнь прошла своим чередом,

Ты приблизился к "царству смерти".

Ты не можешь подождать,

На твоем пути нет возможности отдыхать, и ты не можешь ничего взять с собой в дорогу.

Поэтому создай себе свой "защищенный остров":

Старайся, прилагай усилия, борись энергично, будь мудрым:

Развей прочь пыль омраченности и скверны, вызывающую круговорот бытия:

Вытри "ржавчину" неведения, и ты не придешь больше к рождению, разложению и старости.

Мудрый и внимательный побеждает свои недостатки и проступки один за другим, в каждый момент придерживается нравственности согласно Дхамме,

Очищает свои загрязнения ума полностью, подобно тому как кузнец очищает серебро от шлака.

Как ржавчина на железе: из него возникает и его же съедает,

Так же и преступающий нравственность

Дхаммы: день за днем его собственные действия разрушают его самого».

(«Дхаммапада» 235–240)

<p>После смерти</p>

Однажды Возвышенный пребывал в Саватхи, в парке Анатхапиндики. Тогда, к концу ночи, Хаттхака, сын дэва, приблизился к Возвышенному, озарив всю рощу Джета необычайным великолепием.

Приблизившись к нему, он подумал: «Я стану перед Возвышенным», – но опустился вниз, обессилел, не смог стоять прямо. Подобно сливочному или оливковому маслу, вылитому на песок, расплывшемуся, впитавшемуся и неспособному сохранить форму, Хаттхака, сын дэва, не смог стоять перед Возвышенным, а опустился вниз, обессилел и не был в состоянии стоять прямо.

Тогда Возвышенный сказал Хаттхаке, сыну дэва: «Создай материальную форму тела, о Хаттхака!»

«Да, господин», – ответил Хаттхака Возвышенному; и сделав это, он подошел к Возвышенному и стал подле него. Когда он так стоял, Возвышенный обратился к нему:

«Ну что, Хаттхака, как идут у тебя дела – так же, как и тогда, когда ты пребывал в человеческой форме?»

«Да, господин, так же; но теперь происходит и такое, чего я не чувствовал, будучи в человеческой форме. Точно так же, господин, как Возвышенный ныне пребывает в окружении бхикку и бхиккуни, братьев и сестер-мирян, царственных особ и министров, членов сект и их последователей, – так и я пребываю в окружении сынов дэвов. Даже издалека, господин, приходят сыны дэвов, говоря: "Мы услышим дхамму из уст Хаттхаки, сына дэва".

Три вещи я не получил в достаточном количестве, господин; и я умер, сожалея о трех вещах. Что это за три вещи? Я никогда не зрел Возвышенного достаточное время, и я умер, сожалея об этом. Я никогда не слышал достаточно благой дхаммы, и я умер, сожалея об этом. Я никогда не служил в достаточной мере общине бхикку, и я умер, сожалея об этом. Таковы эти три вещи, господин».

И затем он произнес такой стих:

Перейти на страницу:

Похожие книги