В начале этого небольшого списка терминов дадим установившееся в исследовательской литературе значение термина или его санскритское значение, затем в скобках приведем его тибетское значение и, наконец, курсивом — модернизированный вариант К.Липмана.
Мы предлагаем новый перевод "Созерцания бодхичитты", сделанный А.Ю.Матвеевым с тибетского языка в январе 1990 г. Сохранен в санскритском варианте привычный для русского читателя ряд буддийских терминов: дхармакая, парамита, йога, аятана, архат, дхарма, авидья, мара, Манджушри, бодхисаттва и т. д. Наличие подобных терминов помогает связать дзогченовскую специфику текста с классическим пластом буддийской мысли. Такая задача была поставлена Ганрабом Дорже перед Манджушримитрой, и именно это стало причиной в выборе для публикации данного варианта перевода.
Слава святому юному Манджушри!
Очень верю и не раздумывая поклоняюсь блаженному без двух «я», с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства,[1] замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями[2].
Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями — святителями мира. Бодхичитта — сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта — мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит[3].
Когда умный человек поймет эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае — лучшем из трех тел. Твердость в познании назовут "глаз праджни".[4] Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений.
Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении, — пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без нее не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление — замечательный путь к свободе.
Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.
Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нем нет смысла, стало быть, о чем рассуждать? Поэтому сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.
Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощенные временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны[5], то не нужен святой путь.
Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание, — источник клеши.[6] Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны.
Но тогда как же все это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устает и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи,[7] где все выглядит, как три тела.
С помощью всевозможных самскар[8] накапливаются привязанности, растет сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае[9] и телу. Это похоже на
С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются
В одних условиях созревают желания — появляется человеческое тело. В других — пробуждаются другие желания. Видя мощь преображения жизни, некоторые хотели бы приписать ее Ишваре[11] и прочим, но не таков путь к покою и спасению.
Причина сомнений и ухудшения йоги — в незнании тонкости жизни. Оскверненные воображением своего я не входят в семью святых. Привязанные к дхармам страдают и подвергают себя дурной участи.
Сознание выхватывает из потока самскар отдельные качества и с особенной силой проявляется как восьмеричное[12], хотя на самом деле неделимо. Тело и дхарма вполне присутствуют в момент переживания. При обдумывании и желании их они возникают и проявляют себя в следующий момент,
