Обычно я даю здесь такой пример: представьте, что у вас есть десять фотографий, где вы сняты в десяти различных костюмах — и вы раздаете их. Никто, кроме вас, не знает, что все это вы. Для других это фотографии десяти различных людей. Но вы-то знаете, что все они являются выражением одного и того же человека — вас самих. Вы знаете, потому что есть знание этого. Когда происходит просветление, есть знание того, что все эти объективные выражения, миллиарды и миллиарды объектов, включая человеческие существа, являют собой лишь различные объективные выражения одной и той же Субъективности.

Есть знание этого. А есть ли знающий это?

Нет, есть только знание. Точно так же, как в этом понимании нет индивидуального понимающего, и как в этом наблюдении не может быть индивидуального наблюдающего. Это безличностное отношение, эта безличностная перспектива также очень важна.

Безличное «я» — это как раз знание.

Верно. Лучше всего вообще не размышлять с точки зрения «я».

Присутствует ли в наблюдении имя и форма? Если вы лишь воспринимаете, продолжают ли существовать имя и форма?

О да, конечно.

Но нет ощущения, что «я воспринимаю это?»

Верно. Не происходит сравнивания и оценивания.

* * *

Когда есть истинное наблюдение, это близко к просветлению, не так ли? Нет ощущения себя.

Верно, нет ощущения себя. Вот еще что. Я использую слова «Сознание», «понимание», «наблюдение»; но это не три различных состояния. Понимание трансформируется в приятие. Понимание становится наблюдением, когда есть нечто, что можно наблюдать. Понимание становится не-наблюдением, когда наблюдать нечего.

Это состояние отсутствия отсутствия?

Нет. Это отсутствие присутствия. Отсутствие отсутствия являет собой лишь концептуальное состояние, предшествующее этому проявлению. Поскольку ум говорит: «Должно быть что-то, предшествующее этому», тогда на этом уровне глубокого понимания вы говорите: «Да, есть, но не в том виде, как вы думаете. Это состояние не есть присутствие или существование, которого желает ум, а отсутствие ощущения присутствия». На самом глубоком уровне, когда ум достигает понимания, что это последний камень, тогда, для того, чтобы удалить этот последний камень, в качестве концепции используется это двойное отрицание.

* * *

Я все-таки не совсем понимаю это. Если человек наблюдает мысль, а не действует, то этот процесс наблюдения также является причиной и следствием, это Милость. Человеку были даны причины и условия, чтобы он мог наблюдать, а не реагировать. В этом моменте у мудреца карма не создается.

Карма создается ежесекундно, но это не чья-либо карма. Карма, как таковая, создается. На самом деле карма являет собой саму основу непрерывности жизни. Основой наблюдения является понимание, а понимание начинается только тогда, когда есть Милость.

И тогда в этот момент нет никакой реакции?

Правильно.

Значит, если происходит наблюдение, то в этот момент происходит освобождение, в этот момент обретается свобода?

Да, в этот момент есть свобода. Есть свобода, поскольку нет вовлечения в мысль. В этот момент есть свобода, но именно само понимание функционирует как наблюдение. Нет никакого «я», которое бы наблюдало.

* * *

По сценарию всей этой пьесы за последние двадцать пять лет мне случилось найти гуру и быть у его ног. Мой вопрос таков: если гуру говорит: «Не называй меня гуру», но действует как гуру, является ли он гуру?

Да. Так что не называйте его гуру. (Смех.) В чем проблема?

Никакой проблемы.

Никакой проблемы! (Смех.) Вот что происходит. Ум создает проблему и хочет найти решение. В большинстве случаев проблемы не нуждаются в разрешении, они нуждаются в растворении. Проблемы должны растворяться, а не решаться, поскольку решения нет. Единственный способ, посредством которого проблемы растворяются, это их наблюдение по мере их возникновения. Нет вовлечения в них. Когда же ум вовлекается, тогда проблема становится проблемой. В ином случае это просто мысль. И если эта мысль просто наблюдается, она исчезает.

* * *
Перейти на страницу:

Похожие книги