На уровне мира формируются различные тела, и на уровне тела мы сталкиваемся с явлением притяжения — сначала к собственному телу, потом уже к другим телам. Что бы ни происходило в этом конкретном мире, инструменты для этого и всевозможная помощь приходят из пространства. Грубый материал рождается из пространства. Пространство существует до появления света. Собираясь воедино, свет проявляет себя как солнце. Так как все это сложно для понимания, лучшее, что можно предложить — это бхайджан!

Понятия плохого и хорошего существуют только в словах. Слова, или звуки, являются выражением пространства. Только на уровне слов, в ваших мыслях нечто плохое или хорошее может произойти; если отождествляете себя с пространством, значит вы вышли за пределы плохого и хорошего. Сперва вы определяете что–либо как хорошее или плохое для себя. И затем следует усилие, чтобы приобрести хорошее или избавиться от плохого; для этого вы ввели Бога — и вы молитесь этому Богу, вы делаете бхайджан, вы просите этого Бога, чтобы что–то хорошее случилось с вами…

<p><strong>27 июня, 1981</strong></p>

Спрашивающий: Что такое медитация?

Махарадж: Быть единым с Тем, благодаря чему мы знаем, что существуем, — это медитация. Есть множество имён, которые присваивали Богу, — многие из них означают схожее, то, что существует только одно: бытие или сознание. Это знание не относится к индивидуальности, но к ощущению присутствия как целому. Вместо того, чтобы принимать это знание в целостности, человек делит его на части и избирает для себя те части, которые соответствуют его концепциям. Любое знание, основанное на концепции, не есть истинное знание.

Не существует ничего подобного сущности, душе. Сейчас вам известно о том, что вы пробуждены, потому что вы здесь и у вас есть это знание. И нет ничего иного, кроме этого знания, нет никакой сущности.

Если вы пребываете в этом сознании, вы видите, что ничто из этих действий не совершается вами, все они происходят сами по себе, спонтанно. Нет речи о том, чтобы вы пытались что–либо сделать. Вы не можете пытаться быть своей Самостью — потому что вы и есть Самость.

C: Я беспокоюсь о своей семье. Мне бы хотелось, чтобы они были более расположены к духовности и получили духовное пробуждение.

М: Если они того заслуживают, все что вы сможете усвоить, перейдёт к ним.

<p><strong>28 июня, 1981</strong></p>

Махарадж: Ахам Брахмасми происходит в неком тонком месте, и если оно начало прорастать, это продолжается постоянно. Что это означает? Это показывает: Я есть Брахман. За этим следуют воодушевлённость и интуиция. Глубокое значение Ахам Брахмасми — это интуитивный, воодушевляющий рост изнутри, это твёрдое убеждение, что "Я есть Брахман". Тот, в ком начался рост Ахам Брахмасми, может столкнуться со страданиями — но он уже не потеряет понимание Ахам Брахмасми, этот рост в нем не прекратится. Это уже глубоко укоренено.

"Ахам брахмасми" означает "Я есть Брахман" — но ещё до того, как вы сказали об этом, вы были едины с Брахманом, и лишь благодаря этому вы могли сказать. Это похоже на состояние бодрствования, — пробудившись от сна, вы можете сказать: "Я проснулся". Таким образом, пробуждённость предшествует вашим словам: "Я проснулся".

Существует два способа получить знание. Первый способ — вас обучают знанию, вы получаете знание извне. Другое — знание вырастает у вас внутри, интуитивно.

Смогли ли вы к этому моменту понять свою Самость своей Самостью? Вы ещё даже не видели эту Самость, так откуда у вас взялось убеждение о том, что вы? Все, с чем вы сейчас отождествляете себя, — это тело и находящийся в этом теле интеллект.

C: Мы вынуждены использовать интеллект для понимания. Я много читал. Возможно, мне понадобится какое–то время, чтобы достичь более глубокого эмоционального понимания.

М: Чтобы понять, чем вы являетесь, и, в конце концов, установить отождествление с Самостью, тем, что вы есть, вам нужно встретить того, кто уже отождествлён с Самостью и понял её в совершенстве. Прошли ли вы через такого рода отождествление?

C: Нет. Но я видел это в других людях. Это побуждает к тому, чтобы искать подобное в самом себе.

М: Когда вы смотрите на других, вы можете видеть лишь тело, состоящее из пищи, — так же вы смотрите на себя. Разве вы имеете большее понимание? В чем ваша квинтэссенция, самое глубокое ядро?

Перейти на страницу:

Похожие книги