В Индии всегда считалось, что уровень развития страны в большей степени определяется духовным величием ее жителей, а не уровнем ее материальных достижений и благосостояния. В 1920 году прагматичные, ориентированные на материальные ценности американцы встретились с индийцем, которому суждено было изменить жизнь миллионов. Парамханса Йогананда (1893–1952) был послан в Америку своим учителем с таким напутствием: «Материальные достижения Запада очень высоки, но ему недостает духовного понимания. И по Божьей воле твоя миссия заключается в том, чтобы помочь человечеству понять, насколько важно равновесие между внешней, материальной и внутренней, духовной сторонами жизни».В 1923 году Йогананда прочитал серию лекций в крупнейших городах Америки, и везде ему сопутствовал необыкновенный успех. Небывалые толпы людей стекались к нему, выстраиваясь иногда в огромные очереди. Он никогда не пытался навязывать американцам культурные традиции своей страны, но стремился показать им, как одухотворить их собственную культуру. Энергично, с заразительным оптимизмом он принялся убеждать закосневшие в приземленной практичности умы американцев в том, что самым практичным из всех путей является путь, ведущий к Богу.
В книгу «Сущность Самореализации» вошли почти триста изречений Великого Гуру XX века Парамхансы Йогананды (1893 — 1952), собранные и записанные его учеником и духовным последователем Свами Криянандой.
Великие Учителя продолжаются в своих учениках. И сегодня Слово Йогананды, исполненное мудрости, божественной любви и совершенной духовной силы, помогает нам постигать смысл жизни и проникать в тончайшие сферы реальности — божественной и человеческой.
Я был учеником Парамхансы Йогананды и жил с ним под одной крышей в последние три с половиной года его жизни. Через полтора года после начала моего ученичества Учитель предложил мне записывать то, что он говорил во время неофициальных бесед. Мы тогда жили в его уединенной обители, где он заканчивал свои комментарии к «Бхагавадгите».
Сначала мне приходилось нелегко. Я не умел стенографировать, а то, что я писал от руки, было страшно читать даже мне самому. Однако Учитель, верный своему принципу видеть во всем свет, а не тьму, не обращал внимания на столь «незначительные затруднения» и продолжал настаивать на продолжении записей.
— Я не так уж часто говорю с уровня
Вскоре мой энтузиазм возрос, ибо я осознал, что никогда еще не читал и не слышал учения столь глубокого, ясного и убедительного.
— Запиши это! — иногда подсказывал мне Йогананда во время бесед с монахами или посетителями.
Иногда, объясняя, он добавлял: — Я еще никогда не упоминал об этом.
Мои незавидные секретарские способности не позволяли поспевать за речью Учителя. Но прошло несколько недель, и я обнаружил, что Йогананда благословил меня необычайным даром. Я мог слышать его голос даже после того, как фраза была закончена, — слова продолжали звучать у меня в голове до тех пор, пока я их не записывал. Эта способность была столь замечательна, что годы спустя, в Индии, я мог вспомнить целые фразы, произнесенные им на хинди или бенгали. При его жизни я не знал этих языков.
Еще и сегодня в памяти моей звучит его голос, я помню его слова, исполненные мудрости, божественной любви и совершенной духовной силы — нередко в сочетании с восхитительным чувством юмора. Я считаю истинным благословением то, что мне довелось присутствовать при его беседах, перемежающихся забавными историями и насыщенных изысканными метафорами, и при этом передающих столь глубокое проникновение во все уровни реальности — человеческой и божественной.
Лебедь одинаково уверенно чувствует себя и на суше, и в воде, и столь же уверенно чувствует себя в царствах материи и Духа истинный мудрец, или
Кроме того, по индийскому преданию, лебедь умеет отделять молоко от воды. Возможно, буквально это означает, что в клюве у лебедя выделяется вещество, вызывающее свертывание молока, в результате чего творог отделяется от сыворотки. Но, что бы это ни означало с биологической точки зрения, в Индии лебедь символизирует способность реализовавшего свое Высшее «Я» Мастера отделять твердую субстанцию истины от невещественности заблуждений.
И, наконец, последнее, но самое важное:
1
«Истина просто
2
Парамханса Йогананда говорил: «Ученый-материалист использует силы природы для того, чтобы сделать окружение человека лучше и удобнее. Духовный же ученый использует силу ума для просветления души.
Сила ума показывает человеку путь к внутреннему счастью, которое дает ему иммунитет против внешних неудобств.
Как вы думаете, кто из них оказывает более важную услугу человечеству? Конечно же, духовный ученый».
3
«Какой смысл тратить все свое время на то, что недолговечно? Мораль, лежащая в основе жизненной драмы, в том и состоит, что это именно драма, то есть всего-навсего иллюзия.