К этим принципиальным соображениям можно добавить, что правила поведения временами могут быть гибкими, сложными и даже парадоксальными: для пожилого человека играть с детьми не означает потерю достоинства, если он твёрдо придерживается достоинства человека как такового; для человека защищать свои права в судебном процессе не противоречит милосердию при условии, что он не становится несправедливым в свою очередь и не мотивирован просто своей низостью[44]. Милосердие мешает священному гневу не более, чем смирение мешает священной гордости, или достоинство – священной радости.

Мы увидели, что лицемерие состоит не в принятии высшего типа поведения с намерением его осуществления и утверждения, а в принятии его с намерением казаться больше, чем мы суть на самом деле. Следовательно, оно заключается не в поведении, которое вполне может быть выше уровня присутствующего состояния, а в намерении казаться выше других, даже в отсутствии свидетелей, путём внутреннего самоудовлетворения; сила ошибки апологии «искренности» заставляет нас провести это самоочевидное разделение ещё раз. Если бы простой факт принятия формы примерного поведения был бы лицемерием, было бы невозможно делать какие-либо попытки в направлении добродетели, и человек не был бы человеком.

Искренность – это отсутствие фальши во внутреннем и внешнем поведении: лгать означает сознательно вводить в заблуждение; можно лгать своему ближнему, себе и Богу. Но благочестивый человек, окутывающий свою слабость в покрывало честности, не намеревается лгать, и в силу самого этого факта он не лжёт; он не намеревается проявлять то, чем он на самом деле является, но он не может не проявлять то, чем он желает быть. И согласно природе вещей в итоге он становится абсолютно правдивым, ибо то, чем мы желаем быть, – это то, чем, в определённом смысле, мы являемся.

<p>Фритьоф Шуон. ХРИСТИАНСКИЙ ГНОЗИС</p>

Суть христианства выражается словами св. Иринея «Бог уподобил Себя нам, чтобы мы стали подобны Ему». Небеса стали землёй, чтобы земля могла стать Небесами. Христос возвращает во внешний и исторический мир произошедшее с начала времён во внутреннем мире души. В человеке чистый Дух становится эго, чтобы эго могло стать чистым Духом – Дух или Интеллект (Intellectus, а не mens или ratio) становится эго, воплощая Себя в разуме в виде мышления или истины: объединяясь с ним, эго становится Духом или Разумом. Таким образом, христианство является доктриной единства: Принцип объединяется с проявлением, чтобы проявление могло объединиться с Принципом; отсюда и символизм любви, преобладание пути бхакти. Бог стал человеком «из-за безмерной любви Своей» (св. Ириней), и человек должен объединиться с Богом также благодаря любви в любом смысле этого слова, будь то любовь волевая, эмоциональная или интеллектуальная. Бог есть Любовь: Триединый Бог есть единство, и единства Он желает.

Каково же тогда содержание Духа – другими словами, какое послание несёт Христос? Послание Христа в нашем микрокосме также является вечным содержанием Интеллекта. Это послание или содержание таково: любите Бога всеми своими силами и, вследствие этой любви, любите также ближнего своего как самого себя, то есть объединяйтесь – ведь «любить» по сути значит «объединяться» – с Интеллектом и, вследствие (и в качестве необходимого условия) этого объединения, отбросьте всякий эгоцентризм и узрите Интеллект, Дух, Божественную Самость во всём сущем. «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»[45].

Это послание Духа или эта присущая ему истина служит прообразом креста, ибо в ней существует два измерения – вертикальное и горизонтальное: любовь к Богу и любовь к ближнему своему, или Единство с Духом и единство со своим окружением, уподобляемым проявлению Духа. С несколько иной точки зрения эти измерения соответствуют Знанию и Любви: человек знает Бога и любит ближнего своего; или же любит Бога, зная его, и знает ближнего своего, любя его.

Однако глубочайший смысл послания Христа или истины Интеллекта состоит в том, что проявление не отличается от Принципа. Таково послание Принципа проявлению.

Перейти на страницу:

Похожие книги