Но «Аргос» есть Аргхиаварша, Земля жертвоприношений древних Иерофантов, откуда придет Освободитель Человечества, наименование это в позднейшие века стало именем соседки ее Индии – Ариаварта древних времен.
Что тема эта составляла часть Мистерий сабеян, мы знаем это от нескольких древних писателей; среди других и от Цицерона[983] и Климента Александрийского[984]. Последние писатели являются единственными, которые приписывают истинной причине тот факт, что Эсхил был обвинен афинянами в святотатстве и был присужден к побитию камнями на смерть. Они говорят, что, не будучи посвященным, Эсхил профанировал Мистерии, выдав их в своей Трилогии, представленной на публичных подмостках[985]. Но он подвергся бы тому же осуждению, если бы и был посвященным; что, по всей вероятности, и было в данном случае, ибо иначе, подобно Сократу, он должен был бы иметь Демона, который открыл бы ему тайную и сокровенную аллегорическую Драму Посвящения. Во всяком случае, не «отец греческой трагедии» изобрел пророчество Прометея; ибо он лишь повторил в драматической форме то, что открывалось жрецам во время Мистерии Сабасиа[986]. Последняя была одним из древнейших празднеств, и начало ее и посейчас неизвестно истории. Мифологи связывают ее с Юпитером и Вакхом через Митра, Солнце, называемое Сабасий на некоторых древних памятниках. Однако она никогда не была исключительной собственностью греков, но ведет начало свое от незапамятных времен.
Переводчик драмы высказывает удивление, как мог Эсхил стать повинным в таком
«Противоречии между характером Зевса, каким он изображен в «Закованном Прометее», и тем образом, который представлен в остальных драмах».[987]
Именно потому, что Эсхил, подобно Шекспиру, был и навсегда останется интеллектуальным «Сфинксом» веков. Между Зевсом, Абстрактным Божеством греческой мысли, и Олимпийским Зевсом существовала целая пропасть. Последний олицетворял в Мистериях принцип не выше, нежели низший аспект человеческого физического разума – Манас в сочетании с Кама; тогда как Прометей – божественный аспект Манаса, сливающийся и устремляющийся к Буддхи – был божественной Душой. Зевс каждый раз, когда он представлен как уступающий своим низшим страстям, есть не что иное, как Человеческая Душа –
Дионисий един с Озирисом, Кришною и Буддою, небесным Мудрецом и с идущим (десятым) Аватаром, Прославленным Духовным Христом
Существует единый Вечный Закон в Природе, единый, который всегда устремляется к уравновешиванию противоречий для установления конечной гармонии. Именно благодаря этому Закону духовного развития, которое заменит развитие физическое и чисто умственное, человечество освободится от своих ложных Богов и увидит себя, наконец, – Само-искупленным.