Том II. Введение в философию права полностью

Сын Божий прибрал свое человеческое тело. Как Он это сделал и телесно воскрес, нужно принять без надежды разгадать человеческим умом Его тайну. Но для антропологии это имеет решающие последствия. Прежде всего, перед каждым человеком ставится задача тоже прибрать свое тело. Здесь можно думать о непостыдной смерти и достойных похоронах, но не только. Святые прибирают свое тело тем, что оно становится нетленными мощами. Чтобы оно стало таким по смерти, обращение будущего святого со своим телом на протяжении всей жизни готовит его к вечности мощей, угадывая и очищая в теле его нетленность, целительность для других, для вселенной. Тело, став орудием святой достойной жизни, своей смертью удостоверяет святость носителя. Сын Божий показал ничтожность того, чего весь мир страшится, смерти[485], и одновременно ее необходимость для победы над ней.

Если истинный деятель пользуется смертью для удостоверения своей святости, место для гражданского лица остается только условное. К невидимому приложим лишь божественный закон. Если видимые тела лишь орудия, то ими правят законы, совпадающие с порядком. Носители тела, наоборот, вырастают до небес. Справиться с духами зла здесь важнее политики, раз никакое государственное устройство против демонов не поможет. Тогда единственное оправдание Империи – ее единение с христианством.

Взамен старой политики новое гражданствование предложено каждому. Каждый должен признать задним числом, что настоящая его жизнь всегда шла в духовном измерении. Главное совершалось в невидимом. Оно начало, которое мы знаем в самих себе по невидимости нашего ума.

Каждый приглашен быть философом. Остальное несерьезно, условно, поверхностно. Есть только одна подлинная история, действия невидимых сил. Ее смысл в Божественном декрете, Его воле.

Поднялась ли византийская цивилизация до высоты христианского гражданства? Во всяком случае, других начал она не предложила. Византийское право, помимо сильного римского наследия, опиралось на эту антропологию.

2001

1. К характеристике одного образа // Театр, 1965.

2. Опыт психологической интерпретации категории лица // Материалы конференции НСО ТГУ. Тарту, 1966, с. 7.

3. Опыт функциональной классификации предикативных наречий // Там же, с. 8–9.

4. Комментарий к статьям и письмам Федерико Гарсиа Лорки об искусстве // Лорка Ф. Г. Об искусстве. М., 1972, с. 269–305 (в соавторстве).

5. К проблеме определения сущности перевода // Тетради переводчика. № 10. М., 1973, с. 3–14.

6. Nāma //Языковая практика и теория языка. М., 1974, с. 48–76.

7. Концепция языка и знака у Николая Кузанского // Языковая практика и теория языка. Вып. 1. М., 1974, с. 362–402.

8. Фракасторо. Тропарь. // Краткая литературная энциклопедия. Т. 8. М., 1975, Т. 9, 1978.

9. За социальное искусство // Маццини Дж. Эстетика и критика: Избр. ст. М., 1976, с. 7–37.

10. Комментарий к эстетическим сочинениям Дж. Маццини // Маццини Дж. Эстетика и критика: Избр. ст. М., 1976, с. 438–478.

11. Опыт сравнения разных переводов одного текста // Тетради переводчика. М., 1976, с. 37–46.

12. Эстетика Сюзанны Лангер // Некоторые проблемы современной буржуазной эстетики. Ч. 1. М., 1976, с. 19–51.

13. Семантические потенции языкового знака: Автореф. дис. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1977.

14. К онтологическому статусу языкового значения // Традиция в истории культуры. М., 1978, с. 231–243.

15. Принцип внутренней формы и редукционизм в семантических исследованиях // Языковая практика и теория языка. М., 1978, с. 52–69.

16. Комментарий к трактату Николая Кузанского «О красоте» // Эстетика и жизнь. М., 1979, с. 271–274; 279.

17. Примечания к работе: Хайдеггер М. Искусство и пространство // Судьба искусства и культуры в западноевропейской мысли XX в.: Реф. сб. М., 1979, с. 161–169 (в соавт.).

18. Эстетическое у Николая Кузанского (1401–1464) // Эстетика и жизнь. Вып. 6. М., 1979, с. 257–262.

19. Комментарий к философским трактатам Николая Кузанского // Николай Кузанский. Соч. в 2-х тт. М., 1979–1980. Т. 1, с. 463–487; т. 2, с. 433–470.

20. Мировая философия в серии: (Об издании «Философского наследия») // В мире книг. 1980. № 8, с. 7–8.