Санскритское слово Дхарма означает «держать» или «поддерживать». Что же поддерживается или сохраняется? Устранение страдания и достижение счастья. Дхарма способна помочь в этом не только нам самим, но и всем живущим.Страдания, которые мы испытываем, бывают двух видов: те, что для нас, живых существ, очевидны, и те, что мы не можем увидеть без экстрасенсорных способностей. Первое включает боль при родах, дискомфорт от болезней, невзгоды старости и ужас смерти. Страдания, приходящие после смерти, не очевидны для обычного человека. Мы можем думать, что после смерти мы, скорее всего, вновь родимся людьми. Это не всегда так.
под редакцией
Нью-Дели, Индия, 7 декабря 1980 г.
Первоначально опубликовано в:
Tsenshab Serkong Rinpoche. "Renunciation."
Санскритское слово
Страдания, которые мы испытываем, бывают двух видов: те, что для нас, живых существ, очевидны, и те, что мы не можем увидеть без экстрасенсорных способностей. Первое включает боль при родах, дискомфорт от болезней, невзгоды старости и ужас смерти. Страдания, приходящие после смерти, не очевидны для обычного человека. Мы можем думать, что после смерти мы, скорее всего, вновь родимся людьми. Это не всегда так.
У нас нет никаких логических оснований полагать, что нас ждет именно такое будущее. Как нет и уверенности в том, что после смерти нас не ожидает никакая реинкарнация.
Очень трудно предугадать, какое рождение ожидает нас впереди; это нечто, выходящее за границы наших теперешних способностей познания. Если в течение этой жизни мы накапливаем позитивную карму, мы естественным образом можем получить счастливые формы перерождения в будущем. И наоборот, если мы создаем негативную карму, мы не получим счастливого перерождения, а встретимся с большими трудностями, приняв воплощение на более низких планах бытия. Это несомненно. Перерождение работает именно таким образом. Если мы сажаем пшеничное зерно, то, что вырастет, будет пшеницей. Если мы сажаем рисовое зерно — вырастет рис. Подобным же образом, создавая негативную карму, мы сажаем зерна перерождения в одном из трех низших уделов бытия, в виде мучеников адов, голодных духов или животных.
Существует четыре разновидности адских уделов (безрадостные сферы): холодные, горячие, прилегающие и чередующиеся ады. Далее, говорят о восьми горячих адах. Первый их них известен как Ад оживления, с наименьшими, в относительном смысле, мучениями. Чтобы представить степень мучения там, можно сказать, что страдания человека, объятого пламенем, не идут ни в какое сравнение с болью, испытываемой теми, кто пребывает в первом из горячих адов. Каждый уровень ниже Ада оживления характеризуется все более возрастающей степенью страданий.
Хотя страдания обитателей адских миров и голодных духов не доступны нашему восприятию, страдания животных мы можем видеть собственными глазами. Если вас интересует, что случится, если вы переродитесь животным, достаточно посмотреть на уличных и вьючных животных здесь, в Индии, и подумать, каково это — оказаться в их положении. Только Дхарма удерживает и защищает нас от страданий в подобных низких перерождениях.
Все колесо перерождений, весь подневольный цикл существования (сансара) обладает природой страдания. Дхарма спасает нас от страданий сансары. Более того, махаяна, или учения Великой Колесницы, дарует защиту не только нам, но и всем живым существам.
В буддизме мы часто слышим о Трех драгоценностях прибежища — Будде, Дхарме и Сангхе. Первая включает в себя всех полностью просветленных существ, которые учат Дхарме. Самый значимый для нас — Будда Шакьямуни, который впервые повернул колесо Дхармы в Варанаси, дав проповедь Четырех Благородных Истин. Последняя из этих четырех истин — истина пути — и есть Дхарма, практикуемая для достижения освобождения. Это объект прибежища, называемый драгоценностью Дхармы.
Практика Дхармы предполагает две вещи: признание источников (корней) страдания и пресечение этих источников. Каковы же корни круговорота бытия? Это — цепляние за истинно существующее, собственное «я» и вера в то, что внешие феномены существуют аналогичным образом. Нам необходимо противостоять этому цеплянию, которое и приносит страдания. Мы должны выявлять средства, ведущие к пониманию подлинной природы бытия. Таким средством, или противоядием, является мудрость (распознающее осознавание) бессамостности. Именно понимание бессамостности принесет нам освобождение от страданий.
Страдания сансары не возникают без причины. Они вызываются омраченными состояниями сознания (заблуждениями) и кармой, которую те создают. Корень всех омраченных эмоциональных состояний и кармы лежит в цеплянии за собственное «я». Когда мы осознаем это, мы стремимся применить противоядие против этого цепляния. Почему же мы все еще не выработали это противоядие в потоке нашего сознания? Почему мы все еще не постигли, что такое бессамостность? Одна из причин такого положения вещей кроется в том, что мы недостаточно осознаем смерть и непостоянство.
