Мы проповедуем сознание Кришны, но большинству людей это не интересно. Если бы я был специалистом в области каких-нибудь новых технологий или в электронике, послушать меня пришли бы тысячи людей. Если бы я говорил о составляющих внешней энергии, люди думали бы: «Техническое знание принесет мне счастье». Но это дурашайа, тщетная надежда. В «Бхагаватам» говорится, что подобные материальные достижения бесполезны. Они не принесут вам счастья, однако по глупости люди продолжают надеяться на это.
Далее в «Бхагаватам» говорится: андха йатхандхаир упанййаманах. Это означает, что люди, которые надеются найти счастье в материальном прогрессе, духовно слепы. Им неведома цель жизни, и их лидеры также ничего не знают о ней. Люди думают, что появление очередного политика принесет им что-то новое, и они обретут счастье. Сейчас можно увидеть рекламу: «Америке нужен Никсон». Люди думают: «Когда вместо Джонсона нашим президентом станет Никсон, мы обретем счастье». (Смех.) Но откуда берутся все эти Никсоны и Джонсоны? Источник у них один. А если он один, что толку менять Никсона на Джонсона или наоборот?
Правители духовно слепы, им неизвестна высшая цель жизни. А когда слепые лидеры ведут слепых людей, каким будет результат? Если какой-то слепой ведет за собой по улице сотню других слепцов, несомненно, произойдет несчастный случай. Но если идущий впереди обладает зрением, он может уверенно вести за собой сотни и тысячи людей.
Итак, «Бхагаватам» объясняет: те 'пйша-тантрйам урудамни баддхах — «И сами слепые лидеры, и их слепые последователи по рукам и ногам связаны крепкими путами материальной природы». Лидеры обещают: «Дорогие сограждане, дорогие соотечественники, в наше время страна нуждается во мне. Отдайте за меня свои голоса, и я решу все ваши проблемы. Ваша жизнь станет счастливой». Но все эти лидеры крепко связаны законами Бога, законами природы. Понимаете? Если вы крепко связаны по рукам и ногам, как вы сможете что-то сделать? Лидеры не знают, что находятся под строгим контролем законов природы. Представьте, что произошло сильное землетрясение или, к примеру, Атлантический и Тихий океаны соединились. Сможете ли вы что-то с этим поделать? Вы связаны законами природы по рукам и ногам. Как же могут слепые лидеры, крепко связанные законами природы, вести людей к высшей цели жизни? Высшая цель жизни — Кришна, Бог, но эти лидеры очарованы блеском материальной природы. Они не могут привести нас к Кришне.
Итак, как же разрешить эту проблему? Как же обрести сознание Кришны, если ни собственные размышления, ни различные ассамблеи, ни получение знания из авторитетных источников не помогут нам в этом? Как же достичь цели знания?
Ответ на этот вопрос содержится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):
Человек не сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, пока ему не выпадет возможность коснуться пыли с лотосных стоп того, кто избавился от всех материальных желаний и посвятил всю свою жизнь Кришне. Обрести сознание Кришны можно, только встретив такую личность и получив ее милость, — другого способа
не существует. Нужно обратиться к истинному духовному учителю и по его милости обрести сознание Кришны. Как только человек получает посвящение в сознание Кришны, он начинает ощущать духовное удовлетворение, и с этого начинается его освобождение из пут материи. И по мере того, как он дальше и дальше продвигается по этому пути, его жизнь становится все более совершенной.
Первая благоприятная перемена, происходящая в жизни человека, соприкоснувшегося с сознанием Кришны, состоит в том, что он сразу же оставляет нездоровую материальную деятельность. По тому, насколько человек равнодушен к греховным поступкам, даже можно определить находится ли он в сознании Кришны. К примеру, возьмем наших учеников, очень простой пример. Получив посвящение в сознание Кришны, они тут же отказались от множества греховных привычек. Основные виды греховной деятельности — это недозволенный секс, употребление одурманивающих средств, мясоедение и азартные игры. Людям очень трудно отказаться от этих привычек, особенно в странах Запада. Но мои ученики с легкостью сделали это.
В тысяча девятьсот тридцать пятом году один из моих духовных братьев отправился в Лондон и встретился там с маркизом Шетландским* (Шетланд — графство в Шотландии. Примеч. редактора.). Тот очень интересовался индийской философией. Когда-то он был губернатором Бенгалии, и в юности мне доводилось видеть его, когда он приезжал в колледж, где я учился. Маркиз спросил моего духовного брата, Госвами Баннерджи: «Баннерджи, вы можете сделать меня брахманом?»
