Поначалу не было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог, поэтому подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол, нырнув на морское дно, достал оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул, дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля стала расширяться, пока не получилась такой, как есть. Проснувшийся Бог рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.
Схожие мифы существуют у прибалтийских и финно-угорских народов. Варианты восточнославянские, где дьявол часто появляется в виде морской птицы и носит имя архангела Сатаниела, большинство ученых рассматривает как доказательство связи восточнославянских мифов с мифами народов урало-угорских, алтайских и монгольских, где встречаются очень схожие мотивы.
Изображение птицы, доставшей со дна моря комочек, из которого была сотворена земля. Белокаменный резной узор. Юрьев-Польский, Георгиевский собор, 1236 г.
Очень сжато изложена история сотворения мира и человека в «Стихе о Голубиной книге» — фольклорном сборнике, изданном в 1861 году. С небес упала огромная книга с записанными в нее тайнами мира; иные цари просят царя Давида прочитать их, но книга слишком велика, а потому Давид по подсказке Духа Святого соглашается ответить только на три вопроса. Ответ на первый вопрос: «Откуда взялся свет?» — был таков: «Наш свет белый взялся от Бога, красно солнце — с лица Божьего, свет луны — с груди его, белые зори — из очей Божьих, ясны звезды — с одежд его, буйны ветры — от Духа Святого, мир Божий — от Адама, крепкие кости взяты из камня, тела наши — из сырой земли».
Далее сообщается, что цари взялись из святой головы Адамовой, крестьяне православные — из колена Адамова.
Несмотря на христианскую фразеологию, сам миф, несомненно, следует отнести к языческим. Многие ученые полагают, что на Русь этот миф попал независимо от христианства, видимо от индоиранских народов. Он является русской версией мифа о первом человеке — Пуруше.
Бог небес и молний. Письменные источники, упоминающие Перуна, многочисленны, а фольклорный материал, относящийся к нему, чрезвычайно обилен. Культ Перуна существовал у всех славянских народов, а также у литовцев и латышей. В соответствии с верованиями славянских и балтийских народов, предмет, в который ударила молния, становился священным. Имеется сообщение, датируемое XVII веком, о жмудском (Жмудь — внутренняя область Литвы, своеобразный естественный этнографический заповедник) крестьянине, горько сокрушавшемся по поводу того, что молния, ударившая рядом, не поразила его — иначе он мог бы стать бессмертным. Впрочем, увидев, что молния испепелила седло на его лошади, крестьянин обрадовался и тут же съел щепотку пепла, пояснив, что теперь будет жить долго, счастливо, приобретет дар ворожбы и сможет заклинать огонь.
Бог грозы ассоциировался с военной функцией и считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (м. б. седой), а усы — золотыми. Главным оружием Перуна были камни и стрелы, топоры.
Древние русские тексты, говорящие о Перуне, наиболее многочисленны.
Верховный бог славян, хозяин грома и молнии, побеждающий Змея, появляется еще под несколькими именами. В качестве верховного божества Перун занимает то же положение, что в иных мифологиях Митра, Мазда, Зевс, Юпитер — боги-патриархи, боги-отцы.
Священный дуб Перуна на острове Хортица
Четырехликий славянский идол, найденный в реке Збруч
В западнославянской мифологии «бог богов», высший бог, образ которого связан с войной и победами. Его атрибуты — меч, знамя, копья.
Культовый центр Свентовита располагался на узком, труднодоступном мысе на побережье Балтики. Автор подробнейшего описания этого святилища и отправляемых там обрядов Саксон Грамматик — практически современник разрушения этого центра датским королем Вольдемаром в 1168 году — сообщает, что «идола этого почитало все славянство, и их короли издалека ему свои дары привозили. В иных местах у этого бога были иные, меньшие храмы с жрецами меньшего достоинства».
