Воображение – дитя,Но если, крыла распустя,В своем парении высокомОно проникнет в глубь небесИ там – в святилище чудес –У самого истока жизни,За гранью мертвенной отчизны,Упившись жизнию, творитПо дивным образцам небесным,Всегда высоким и прелестным,И даст своим созданьям видПолуземной, полунебесный,И душу свыше призовет,И эту душу перельетВ свой образец полутелесный,Полудуховный, – он пройдетИз века в век, из рода в род,На мир печальный навеваяТаинственную радость рая.

Перед нами неоплатоническая эстетика чисто средневекового типа, актуализированная романтическим сознанием. «Небесные образцы», привязанные автором к Раю, – это, конечно, извечные платоновские «идеи», обретающиеся, согласно Плотину, в творящем Уме как оформленном бытии Абсолюта (а согласно Августину и другим христианским преемникам неоплатонизма – в уме самого Создателя). «Подобно тому, – писал Эрвин Панофски, – как природная красота заключается для Плотина в просвечивании идеи через формируемую по ее образу материю, никогда, однако, не поддающуюся полному оформлению, так красота художественного произведения заключается в том, что в материю “посылается” идеальная форма и, преодолевая ее косность, как бы одушевляет или стремится одушевить ее»[331]. А вот параллель в «Арете»:

Оне в небесной сторонеНе просто вещи лишь одне,Как на земле – у чад растленья –Без отзыва для разуменья.В них мириады мириадИдей возвышенных кипят,Плодятся, множатся, роятсяИ, разроившись, вновь дробятся.Из них-то гении-творцыИ все высокого жрецы,Как освященные фиалы,Заимствовали идеалы[332].

Отчасти сходное убеждение излагает у Одоевского старый органист Иоганн Албрехт: «Этих таинств не откроете молотком или пилою: они далеко, далеко в душе человека, как в закрытом сосуде; Бог выводит их в мир, они принимают тело и образ не по воле человека, но по воле Божией»[333]. Небесная «воля» и «душа человека» тут вроде бы скоординированы, однако последняя пассивна и служит лишь латентным вместилищем вложенного в нее божественного начала. Но не рассеяно ли оно и в здешнем мире? Собирают ли его оттуда поэты или же это начало и впрямь нисходит к ним свыше? В 1837 г. М. Чистяков напрямую обратился с таким вопросом к самим поэтам, выразив свое недоумение в прочувствованных, хотя и довольно корявых стихах:

Скажите мне правду: ужель впечатленья,Стекаясь из мира в тайницу души,Цветут там безмолвно и зреют в тиши?Или в вас самих есть начало творенья?И звуки природы, и звук ваших лирНе отзывы ль дальние музыки высшей?И в сладком созвучьи и дух ваш и мирЗвучат вслед за нею, то громче, то тише,И вы, как органы отзывные ей,Не знаете тайны чудесной своей?..[334]

Судя по последним строкам, автор склоняется к тому мнению, что поэт вещает безотчетно, в бессознательном трансе, подобно пифии или его античным предшественникам из платоновского «Иона». Этот взгляд, распространенный на все виды творчества, пользовался признанием в массовой романтической продукции, и, как любое другое клише, до проникновенно-косноязычного абсурда его сумел усовершенствовать Кукольник. Доменикино, один из героев его драмы «Джулио Мости», восклицает, любуясь «Форнариной» Рафаэля: «Не смотри на картину искусства, На картину природы смотри <…> Рассуждать не учись, это скучно. Живописец задумчивый глуп…»[335]

Перейти на страницу:

Все книги серии Научная библиотека

Похожие книги