Священное Писание называет Мелхиседека священником Бога (Быт. 14, 18), и потому следует полагать, что Авраам, имеющий чин мiрянина, как ему и подобало, отдал десятину священнику. А на то, что у него было откуда отдать [десятину], указывает следующее: цари, ополчившиеся против Содома, взяли не только [имущество] Содома — у них была добыча, захваченная и в других землях, которые они пленили прежде. Когда Авраам разбил их и взял это все, он [имущество] содомлян возвратил, а остальное оставил себе. Из этого [остатка] он и отдал Мелхиседеку десятину. [158]
7. По какой причине священникам, [живущим] по Христу, [159] запрещается иметь жен (в том, что касается сожительства)? Ведь священникам, [жившим] по закону, не запрещалось.
Лежащий наготове [ответ]: поскольку Евангелие возвышеннее и поскольку девство стало проходимым [путем] для многих (из-за того, что посредством девства соблаговолил родиться Владыка всех), что у древних было редкостью. [160] С другой стороны, так как мы веруем, что священство Евангелия по чину Мелхиседекову возникло, а не по чину Ааронову, [161] а о Мелхиседеке не написано, что у него была жена, — с необходимостью, стало быть, и священствующие по его чину епископы не допускают [у себя] жен. [162]
8. Написано, что пророк Амос был козопас (αἰπόλος), скоблящий (κνίζων) сикоморы. [163] Что значит αἰπόλος и κνίζειν?
Αἰπόλος — это пастух коз, a κνίζειν [здесь] значит надрезать. Сок сикомора вязкий, густой и ядовитый, и сикомор надрезают ножом, так что сок вытекает. Внутрь вползают мелкие насекомые и при воздействии солнечных лучей делают его сладким и мягким. [164] Таков буквальный смысл. Согласно же анагогическому толкованию «пастух коз» значит пасущий словом [165] пожелательную часть души, а «надрезающий сикоморы» — это тот, кто умерщвляет [166] плоть воздержанием и выпускает влагу страстей. Как [сикомор] насекомых, он воспринимает божественные помыслы. Его душа, [озаряемая] Солнцем правды [167] [, то есть Христом], делается сладкой и мягкой, [168] и он становится пророком Божиим и учителем для других.
9. Что означает медный змей, которого Моисей в пустыне подвесил на высокое [знамя]? [169]
Древле, обманув человека, мысленный змей через непослушание примешал нам в плоть закон греха, подобно змею вползая в нас через удовольствие, поэтому, если тот, кто идет добродетелью, не имеющей [170] страстей, повернет в Египет, [171] то есть во тьму греха, — то его станут жалить мысленные змеи. Но если он взглянет на распятого Господа, плоть Которого, подвешенная на высоком [кресте], умертвила и сделала бездейственным закон греха, что в нашей плоти от змея, — тогда спасется. Медный же змей, поскольку ни разрушение, ни ржавчина не касается природы меди, подобно тому как Господа не касалась ржавчина греха и плоть Его не видела истления (Деян. 2, 31).
Григорий Богослов упоминает об этом такими словами: Медный змей подвешен против жалящих змей, но не как образ Пострадавшего за нас, а как образ противного. [172] И еще: Верующий соумерщвляет силы, подчиненные ему [то есть диаволу]. [173] Это тоже необходимо разъяснить. Тот, кто очистил очи души добродетелью и знанием, ясно осознает, что зло не есть [какое-либо] сущее, [174] что оно не существует ни в чем из сущего, [175] разве только в действиях.
Так вот, поскольку змей, началоположник зла, примешал кривизну [176] греха к человеку через непослушание, Моисей приказал повесить медного змея, являя [одновременно и] то, что в будущем предстояло совершиться с Господом; Он ведь один посредством страстей пригвоздил ко кресту грех и показал [его] бездейственным и мертвым.
Тот, кто взирает на Него и верит, что враг умер и стал бездейственным, тот соумерщвляет и силы, подчиненные ему, ибо [враг] более не может причинить ему вред посредством чувств или чувственного — [посредством всего того,] над чем он властен. Поэтому [святой] отец и говорит: не как образ, а как образ противного, указывая на умерщвление диавола. [177]
10. Как должны и мы, поскольку Закон духовен (Рим. 7, 14), праздновать субботу дней [178] и субботу седмиц, [179] то есть Пятидесятницу, и субботу семи лет, то есть семилетие, [180] и субботу семилетия, то есть Юбилей? [181]
Мы празднуем седмицу дней, когда прекратили действие зла.
