Авторы гимнов почтительно именуют его «Рудра, Асура великого неба» (РВ II, 1,6), подчеркивая, что

От владыки этого огромного мира,От Рудры никогда ведь не отдаляется асурская сила!(РВ II, 33,9)

и так говорят о своем намерении:

Этими хвалебными песнями отца мирозданияРудру днем я хочу усилить, Рудру — ночью!Могучего, высокого, нестареющего,очень благожелательногоМы хотим призвать, как следует,вдохновленные поэтом.(РВ VI, 49,10)Того славь, у кого прекрасные стрелы, прекрасный лук,Кто повелевает любым целебным средством!Приноси жерты Рудре для великого благожелательства!(PB V, 42,11)

или пытаются славословиями снискать милость грозного бога:

Эти хвалебные песни принесите РудреС натянутым луком, с быстрой стрелой,богу Самовластному, неодолимому, (но всех) одолевающему,Устроителю (обряда), (стрелку) с острым оружием!Да услышит он нас!Ведь благодаря (своему) жилью он наблюдаетЗа земным родом, благодаря высшей власти —за небесным.Благожелательный к благожелательномунашему дому подходи!Не поражай болезнью наших потомков!(РВ VII, 46,1–2)

Весьма интересен и такой пассаж авторов гимнов:

Мы не хотим тебя прогневать, о Рудра,ни поклонениями,Ни плохой похвалой, о бык, ни совместным призывом

(других богов!)

(РВ II, 33,4)

Из этого отрывка следует, что еще в ведийские времена Рудру призывать следовало отдельно от других богов индийского пантеона. Как отмечают комментаторы, и жертвы ему приносились в другом месте, чем другим богам, а именно в северной стороне, а не в восточной. С учетом того, что и жил он одиноко на севере, отдельно от других богов, и не был приглашен на жертвоприношение Дакши, на которое собрались все остальные боги, все эти черты указывают на определенную выделенность Рудры из индийского пантеона, на то, что он в определенной степени чужд остальным ведийским богам. Такое положение типологически сопоставимо с положением Ориона вне олимпийского пантеона и может объясняться весьма ранним происхождением данных мифологических образов, оттесненных с последующим развитием мифологических представлений на второй или даже третий план и действительно являющихся уже в определенной степени чуждыми для последующих новых и более «культурных» поколений небожителей.

Хоть традиционно Рудра изображался в образе лучника, по в одном из гимнов он описывается вооруженным палицей-ваджрей, обычным оружием Индры: «Самый сильный из сильных, о ты, с ваджрей в руке» (РВ II, 33,3). Следует отмстить, что Рудра в индийской мифологии не только неистовствовал и приносил смерть, но и отвращал ее, продлевая жизнь. Грозный убийца, он мог быть и подателем целебных трав, о получении которых просил его поэт:

С помощью данных тобою самых целебных лекарств,о Рудра,Я хочу прожить сто зим!(РВ II, 33,2)

Хоть он и не считался непосредственно родоначальником индийских ариев, именно к нему они обращались с просьбами: «Мы хотим возрождаться, о Рудра, через потомство!» (РВ II, 33,1) или «Не повреди нас в продолжении рода!» (РВ VII, 46, 3).

Хоть Рудра и не являлся прародителем человечества, эта черта присутствует у Праджапати, еще одного персонажа, фигурирующего в связанном с созвездием Орион варианте индийского астрального мифа. Уже само его имя буквально означает «господин потомства», и именно за этим к нему обращается ведийский риши: «Да породит нам потомство Праджапати!» (РВ X, 85,43). В гимне на удачное зачатие его просят: «Пусть вольет (семя) Праджапати!» (РВ X, 184,1), и, что показательно, он оказывается единственным богом, который охватывает все живые существа:

О Праджапати! Никто, кроме тебя,Не охватил все эти существа.(РВ Х, 121,10)
Перейти на страницу:

Поиск

Все книги серии Неведомая Русь

Похожие книги