В Легенде о Петре (1910) Артур Древс жалуется, что «путаница в образованных кругах... такая большая, а осанка Рима такая дерзкая», и раскрывает совершенно легендарный характер фигуры Петра, как в Евангелиях, так и в фантастической истории Петра в Риме. Согласно Древсу (в «Английском резюме» Клауса Шиллинга об отрицании историчности Иисуса):«Евангелие - это поэтический пересказ мифического путешествия бога солнца в астрале, оформленный изображениями из Танаха... Порядок рассказов почти строго соответствует астральному мифическому циклу. Евангелие от Марка имеет астрально-магическое, гностическое происхождение и датируется серединой второго века...». Древс опубликовал введение в астральную мифологию в культурах Средиземноморья и Ирана вплоть до имперских времен, чтобы уменьшить вышеупомянутое невежество. Но теологи продолжали предаваться своему невежеству, вызванному самими собой.
Рекомендуемое читателю исследование «Жил ли апостол Петр?» принадлежит перу известного германского ученого Артура Древса. Труд этот является переводом со второго, совершенно переработанного автором и еще не вышедшего в самой Германии, издания.
В этом труде автор снимает покров таинственности с личности «основоположника» римской церкви.
В распространяемых церковниками священных книгах этот апостол Петр: кудесник, герой, возлюбленный божий, высший авторитет для дел людских.
Он — делатель погоды, божественный привратник.
Он исцеляет одною своею тенью.
Его сажают в темницу, — ангел божий невидимо, — отворяет для него тяжелые двери темницы.
Он пробуждает умершую женщину Тавифу.
На его состязании с другим «кудесником», — Симоном-волхвом, — последний поднимается на воздух, но по молитве Петра вновь опускается на землю и разбивается насмерть. Петр в данном случае «истинный свет», а самарянин Волхв — невежественный обманщик, «мрак», родоначальник всех ересей.
Автор, основываясь на данных сравнительной мифологии, обстоятельно доказывает, что апостол Петр, — увы... — находится в ближайшем божественном родстве с греческим богом Протеем, с греко-финикийским Гераклом — Мелькартом, переднеазиатским богом Симоном — рыбаком, с богом Атлантом, с богом Океаном (Посейдоном), с римским богом Янусом (небесным ключарем) и, более всего, с персидским богом Петром или Митрою.
Все россказни церковников, имеющие своею целью прикрепить этого церковного героя Петра к земле, придать его мифической жизни земной характер, как, напр., россказни о пребывании одновременно Петра и Павла в Риме, об их мученической смерти там у катакомб и т. д., — являются, по выражению профессора А. Древса, — «великим шарлатанством».
Источники, подтверждающие эти факты, как, напр., первое и второе послание Петра, первое послание римлянина Климента к коринфянам, послание антиохийского епископа Игнатия к римлянам, сообщение коринфского епископа Дионисия и т. п. суть: ни что иное, как подложные труды, инсценированные, главным образом, во 2 и 3 веках христианской эры, церковными управителями и писателями, вроде Евсевия, этого (по выражению известного ученого Якова Бургардта) «от начала до конца бессовестного историографа древности».
К таким же церковным обманам, учинявшимся в целях придания в глазах темных крестьянских масс древности, средневековья и, даже страшно сказать, нашего периода истории — относятся и показываемые церковниками до сего дня в Риме:
— кафедра апостола Петра, фактически являющаяся церковным предметом митраистического культа;
— место казни Петра и, даже, тюрьма, на Ватикане, в коей, якобы, пребывал мифический Петр;
— цепи, к коим, якобы, апостол Петр был привязан и эти цени хранятся в церкви «св. Петра в узах»;
— гроб с «мощами» князя апостолов, — в соборе св. Петра;
— даже головы (!!!) обоих апостолов Петра и Павла.
«Подлинные головы» изобретены папою Урбаном V в 14 ст. Правда... ризничий показывает только ковчежец, самый сосуд, из мудрой осторожности, не распечатывается.
Отто Корвин в своем труде «Зеркало папизма» рассказывает, что католическая церковь даже сохранила перья мифического петуха, певшего при отречении Петра, вместе с базою — евангельским шестом, на котором расположился этот петух.
Само собою разумеется, что «наместник апостола Петра», — римский папа, культивировал эти документы и предметы исключительно для того, чтобы, как выразился известный Феофан Прокопович по подобному случаю, «сильно и ясно доказать», что «власть высочайшая самого бога определением строится».
В целях защиты своего верховенства и придания насельничеству так называемый юридический характер, римская церковь принуждена была не только использовать ссылки на небесные авторитеты, но и составлять подложные грамоты, придавая нм характер происхождения времен первых веков христианства, дабы осенить свое насельничество в глазах темных масс ореолом раннехристианской преемственности.
Таким образцом подлогов были так называемые Лжсисидоровы декреталии.
Время их возникновения — 9 столетие.
Авторство их приписывают обычно церковнику Исидору Меркатору.
Называют их авторами майнцского примас-митрополита Аутгарта и епископа Эббота.
Декреталиями называются папские циркулярные письма, посылаемые ими по разным случаям из административной практики и носящие общий характер директив по всем однородным случаям, вызвавшим эти письма.
Эти декреталии и постановления различных соборов и являются главным источником папского церковного законодательства, сводом законов.
В указанные лжсисидоровы декреталии вошли различные апостольские каноны, послания пап от Климента до Мельхиада, декреталии пап от Сильвестра (IV ст.) до Григория II (8 ст.), Дарение Константина (Donatio Constantini) и т. п.
Значительная часть этих юридических источников подложна.
В этих актах римский папа проводится как глава, центральная ось, мать, венец всех церквей.
