Необходимо знать, что Божественное откровение отличается от других человеческих путей познания истины. Одним из особенных отличий является то, что те, кому ниспосылалось откровение, имели способность его непосредственного восприятия в отличие от простого познания, которое получает человек посредством собственного исследования. В своём большинстве всякое познание, кроме Божественного откровения, основывается на определённых гипотезах и предположениях. Во многих случаях эти предположения противоречат действительности. То, что существует огромная разница и преимущество Пророков и Божьих Посланников над простыми учёными, которые приобрели определённые знания посредством изучения и исследования, является бесспорным. Всё, что видят Пророки, – истина, которая открывается им по милости Всевышнего Аллаха. Эта божественная связь между Аллахом и его Пророком (С) осуществлялась посредством ангела Джабраила (А) или иногда без всякого посредничества.
Некоторые современные писатели, преследуя определённые корыстные цели, утверждают (относительно Божественного откровения Пророку), что это было всего лишь болезнью, известной как
Но их утверждения не имеют совершенно никакой основы и даже не удостоены какого-либо серьёзного рассмотрения, хотя бы потому, что эта болезнь имеет определённые симптомы и особенности, которые не наблюдались у Мухаммада (С).
Вот что говорит Джон Дьюн Пауэрт: «Высказывания тех, кто утверждает, что якобы Мухаммад (C) болел эпилепсией, не имеют абсолютно никаких оснований. В основном этого ошибочного мнения придерживались греки, которые, боясь распространения Ислама, посредством клеветы хотели препятствовать Истине. Свойственные эпилепсии крики или сильные волнения никогда не наблюдались у него в период ниспослания откровения»[39].
Человек, страдающий истерией, после того как «отходит» от очередного приступа, ничего не помнит, и это полностью противоречит состоянию его светлости. Во время Божественного откровения он ничего не говорил, но после завершения ниспослания передавал людям всё то, что видел и слышал.
Болеющий человек может передавать только свои физические представления и предположения своего больного воображения. Так, например, если кто-либо преследует или подвергает больного мучениям в период приступа, он главным образом повторяет слова, которые связаны с этим событием. Однако никто ещё не говорил, что слова больного могут быть основой целостной цивилизации, законом жизни миллиардов людей, очищением, наставлением и духовным преобразованием. На протяжении четырнадцати веков в законах, принесённых Мухаммадом (C), не найдено недочётов.
Прогресс науки и научные открытия в противоположность тому, что представляли многие, не только доказали правоту Ислама, но и показали универсальность этого божественного учения. Изобретение радаров, сотовых телефонов, телетайпов и т. д. подтвердило тот факт, что Божественное откровение не имеет никаких противоречий природе и её законам, ибо Аллах, хвала Ему и Велик Он, сотворив этот мир и предоставив его распоряжение человеку, легко может создать особую связь между Собой и Своим Пророком. Хотя, конечно, сравнения здесь могут быть только условными. Кроме того, развитие в современном мире спиритуализма, оккультных наук, телепатии подтвердило, что мир намного шире нашего представления.
История и наука – свидетели избрания его светлости Мухаммада (С) Всевышним Аллахом для наставления людей на истинный путь и избавления от оков невежества. А программа самосовершенствования человека в Исламе основывается, прежде всего, на Божественном откровении. Исламский мир гордится величайшим из людей – Посланником Аллаха – Мухаммадом Мустафой (C). Принеся Божьи законы, он дал своим последователям величие, и по прошествии более четырнадцати столетий поистине этот Божий закон является руководством для всех свободомыслящих людей.
После видения Ангела Откровения Мухаммад (C), направляясь домой, ощущал себя в совершенно другом мире. Поднимаясь в гору, он ещё не был Пророком, однако, теперь имел Божественное послание. То, что предвещали библейские Пророки[40], наконец, сбылось. Его светлость Посланник Аллаха (С) знал, что на него возложена тяжёлая обязанность. Если и был страх, то только в отношении выполнения своего долга, но не из-за сомнения в пророческой миссии. Всевышний Аллах, выбирая человека для пророческой миссии, даёт своему рабу дар убеждённости для того, чтобы тот мог стойко и уверенно вести людей от заблуждения к свету.
На этом основании совершенно нелепыми кажутся высказывания тех, кто утверждает, что Мухаммад (C) сомневался относительно своего пророчества.
