Говоря о заповеди любви, Вышеславцев продолжает: «…всякая любовь до Христа и вне Христа была лишь товариществом, приятельством, наслаждением страсти, или в лучшем случае, жалостью, состраданием». Христианская любовь «есть связь глубины с глубиною» и она говорит: ты не есть я, и поэтому я тебя люблю и жалею. В христианстве, в отличие, например, от буддизма, «ближний» есть индивидуальность, лицо мне противоположное, единственное и неповторимое, и соединиться друг с другом мы можем только посредством любви к Богу, ибо мы во всём различны, кроме того, что мы все братья и сёстры, имеющего одного Отца. Поэтому и говорится нам, что, прежде всего, следует возлюбить Отца, ибо любовь к Нему открывает нам правду о том, что все люди «одной крови».
Любовь христианская есть гармония противоположностей, здесь нет безразличного тождества. Моё «Я» никогда не сольется с твоим «Я», а тем более, не станет равным Богу, ибо оно есть только Его образ. Мы, как мириады росинок на заре, отражаем единое солнце, но все различны и не можем сравниться со светилом, хотя им порождены и блистаем отражённым в нас его светом. Так и «Верою вселяется Христос в сердца наши» (Еф. 3, 17). «Бог есть огонь, согревающий сердца и утробы» (Преп. Серафим).
Именно потому исполнение Божьих заповедей начинается с сердечной любви к Господу, что ни душа, ни ум не будут без неё иметь света внутри себя. Пока мы не увидим отраженный в глубинах своего сердца лик Божий, до тех пор ни душа наша не наполнится теплом Его дыхания, ни разум – светом, проявляющим истинные основания жизни, позволяющим жизнь отличить от смерти, ангелов от бесов.
«Где сокровище ваше, там и сердце ваше»: всё в нас определяется тем, что мы любим или ненавидим. Поэтому сердечная любовь к Жизнедателю и является основным условием спасения человека от зла и смерти его. Почему любовь к Богу дарует нам жизнь вечную? Потому что она реально соединяет нас посредством сердца с самой вечностью и совершенством. В этом скрыт смысл гимна любви Апостола Павла: «любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Любовь – это переживание вечного совершенства, а оно не может быть подвластно времени и тлению, ибо только время и тление освобождают бытие из плена небытия.
Вышеславцев пишет: «Потеря культуры сердца в современной жизни есть потеря жизненной силы, наше существование превращается в постоянное умирание, засыхание, какой-то склероз сердца, которым поражена вся современная цивилизация. Поэтому её жизнь так похожа на смерть…Чувство пустоты, чувство ничтожества происходит от того, что иссякла центральная сила личности, засохла её сердцевина». Мы должны понимать, что единственной причиной превращения жизни в смерть является отсутствие любви к Богу, прекращение отношений нашего сердца с Силою сил. По словам апостола, «если я не имею любви, то я ничто».
Макарий Египетский нам говорит: «Если сердце всецело желает Бога, то Он становится Господом того самого сердца: такой человек отрешается от всего… достигает человеческой вершины…». Но сердце может оказаться и во власти дьявола. Есть те, о ком Христос говорит: «ваш отец дьявол» (Ио. 9:47).
Полюбить Бога всем сердцем означает выявить в себе то, что заставляет нас совершать недолжное, то есть грех; то, что делает внутреннее око «омрачённым», «нераскаянным» (Рим. 1:21, 2:5). Ап. Павел об этом так говорит: «Не я делаю то, но живущий во мне грех…» (Рим. 7). Это означает: мы сами ответственны за то, что допускаем в своё сердце зло и оно начинает не любить, а сердиться.
Каждый из нас имеет в себе противоречие, ибо в нашем сердце внутренний человек соединяется с внешним и «умом служит закону Божию, а плотью закону греха» (Апостол Павел). Только любовь к Богу способна проявить то, что оставляет нас в рабстве плоти. И пока сердце наше не очищается до состояния восприятия им Божьей любви, мы остаёмся не способными отличить жизнь от смерти. По мнению Вышеславцева, «грех есть раздвоение души, раздвоение я, раздвоение сердца; грешник есть двоедушный человек». Но еще более точно недолжное состояние человека отражает слово «расстройство». Двоедушным, то есть склонным к совершению и добрых и злых дел, человек становится по причине того, что тело, душа и дух утратили прочную связь с единым центром, находящимся в нашем сердце как месте соприкосновения человека с Богом. Происходит так, когда мы возлюбим тленные ценности мира внешнего более вечных благ. А потому, как говорит Апостол Павел, «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю».