полностью

Ма-цзы сказал:

— Сегодня я устал и не могу ответить тебе. Пойди, спроси об этом Чизё.

Монах отыскал Чизё и задал ему этот же вопрос. Тот сказал:

— Почему ты не спросишь об этом учителя?

— Он сказал, чтобы я нашел тебя и спросил об этом, — ответил монах.

— У меня ужасно болит голова, — сказал ему Чизё, — и я не смогу ответить на этот вопрос. Пойди спроси Хякудзё.

Монах отправился искать Хякудзё, и тот сказал ему:

— В общем-то, я и сам не знаю.

Монах поведал обо всем этом Ма-цзы, и тот сказал:

— Шапка Хякудзё — черная, шапка Чизё — белая.

Вопрос совершенно забыт. Никто не дал на него ответ. Более того, Хякудзё признался, что он не знает ответа.

«Белая шапка» и «черная шапка» — это намек на историю о двух разбойниках. Один из разбойников носил белую шапку, тогда как другой — черную. Разбойник, носивший черную шапку, отличался большей решительностью и безжалостностью, чем его собрат, носивший белую шапку. Ма-цзы этим хочет сказать, что методы работы Хякудзё с молодыми монахами более радикальны и решительны, чем методы Чизё.

Ма-цзы сказал, что устал. Сегодня я устал и не могу ответить тебе. Пойди, спроси об этом Чизё. В действительности же, не имеет никакого значения, устал ли ты или нет, — на этот вопрос невозможно ответить.

Значение Бодхидхармы — это опыт, а не объяснение. Но скромность Ма-цзы не позволяет ему просто сказать: «На этот вопрос ответить невозможно». Он берет всю ответственность на себя: Сегодня я устал и не могу ответить тебе. Пойди спроси об этом Чизё.

Он решил воспользоваться случаем и проверить Хякудзё и Чизё. Он прекрасно знал, что Хякудзё не в состоянии ответить на этот вопрос, это же относилось и к Чизё. Вопрос о приходе Бодхидхармы с Запада — одна из самых трудных дзэнских головоломок. Ответ на нее невозможно облечь в слова. И монах отправился к Чизё, который сказал: «Почему ты спрашиваешь меня? Я — всего лишь ученик. Пойди спроси у учителя!»

Но молодой монах ответил: «Он велел найти тебя и спросить об этом».

— У меня ужасно болит голова, — сказал ему Чизё, — и я не смогу ответить на этот вопрос. Пойди спроси Хякудзё.

Монах отправился искать Хякудзё, и тот сказал ему:

— В общем-то, я и сам не знаю.

Монах поведал обо всем этом Ма-цзы, и тот сказал:

— Шапка Хякудзё — черная, шапка Чизё — белая.

Это — намек на ту историю о разбойниках. Разбойник в черной шапке был радикальным революционером, и Ма-цзы говорит, что шапка Хякудзё — черная. Сказать, что ты чего-то не знаешь, — мужественный поступок. Нужна большая смелость, чтобы признаться в собственном невежестве. Шапка же Чизё — белая. Он делает вид, что не может дать ответ лишь оттого, что страдает от головной боли.

Методы работы Ма-цзы были странными. В этом случае он использовал один-единственный вопрос для работы с тремя людьми: с монахом, задавшим вопрос, с Чизё, попытавшимся скрыть невежество, и Хякудзё, который решительно ответил: «Я не знаю».

«Я не знаю» — величайший ответ всей истории человечества.

Сократ сказал: «Я не знаю». Всю свою жизнь он учил людей истине, а в последнюю минуту своей жизни сказал: «Я не знаю». В последнюю минуту жизни он стал действительно скромным — он увидел величие правды и чудо правды в ее невыразимости. То, что он делал всю жизнь, было лишь игрой в слова. Яд уже налит в чашу. Но мир будет знать, что Сократ перед смертью сказал: «Я не знаю. Я знаю, что ничего не знаю. Я столь же невинен и невежествен, как ребенок».

Но это — высшая точка мудрости. Когда вы ничего не знаете, ваш ум пуст, и вы входите в свое пустое сердце. Когда вы знаете — ваш ум наполнен. Знание — главный барьер на пути к постижению универсальной, бессмертной и вечной истины. Знание — главный барьер на пути к постижению собственной природы будды.