(1) Представьте, монахи, полено из погребального костра, обожжённое с обоих концов и измазанное нечистотами в середине. Его нельзя было бы использовать в качестве древесины ни в деревне, ни в лесу. Таков, я говорю вам, и тот человек, который практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других.
(2) Монахи, тот из них, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] двух личностей.
(3) Тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] трёх личностей.
(4) Тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей. Подобно тому, как корова даёт молоко, из молока получается творог, из творога — масло, из масла — топлёное масло, из топлёного масла — сливки топлёного масла, которые считаются наивысшим из всего этого, то точно также и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей.
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».
редакция перевода: 01.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 477"
[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?
Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения своей собственной жажды, злобы, заблуждения, но не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.
(2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение, но не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.
(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.
(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире».
редакция перевода: 11.08.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 478"
[Благословенный сказал]: «Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?
Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек быстро улавливает благие учения. Он способен удержать в уме те учения, которые он заучил. Он изучает значение учений, которые он удержал в уме. Поняв смысл и Дхамму, он практикует в соответствии с Дхаммой. Однако, он не является хорошим оратором с хорошей манерой подачи, как и не одарён речью, которая изысканна, чиста, отчётлива, хорошо выражает суть. И он не тот, кто наставляет, воодушевляет, вдохновляет, и радует своих товарищей-монахов. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.