— Конечно же, летела птица, в клюве она держала золото, которое оставила на дереве.
Выслушав отца, сын влез на дерево и достал золото.
Глупые люди, жители этого мира с мудростью незнакомы и делают то же. Для них тайна — отрицание своего "я", хотя Будда учил что свое "я" иллюзорно и временно, они наоборот, думают: "Я существует". Так же как тот, кто увидел призрак золота: долго старался, искал и разглядывал воду, — трудился тщетно и ничего не получил.
Все брахманы провозглашают великого царя Брахмадеву отцом мира и говорят, что он может создавать всё живущее.
А у повелителя, творящего всё живущее, был ученик, который сказал:
— Я тоже могу создавать живых тварей.
На самом же деле это был дурак, считавший себя мудрецом. Он сказал Брахмадеве:
— Я желаю создавать живых тварей.
— Не возымей такого намерения! Ты не можешь этого делать, — возразил Брахмадева.
Но глупец пренебрёг этими словами Брахмадевы и всё же решил создавать живых тварей. Увидев, что сотворил его ученик, Брахмадева сказал:
— Ты делаешь голову слишком большой, а шею слишком маленькой, руки слишком большими, а предплечье слишком маленьким, ноги очень маленькими, а пятки очень большими. Твои создания похожи на бесов-пишача.
Смысл сей притчи в том, что необходимо понять: каждое живое существо создаётся своими прошлыми делами, а не Брахмадевой.
Когда Будды излагают Закон, они не впадают ни в одну из двух крайностей: они не касаются ни прерывности, ни постоянства. Таким образом, они трактуют Закон с помощью благородного восьмеричного пути, включающего: правильный взгляд, правильные намерения; правильную речь, правильные поступки, правильную жизнь, правильные усилия, правильную память, правильное сосредоточенное размышление. Кто пройдет, восьмеричный путь, ступень за ступенью, достигнет Нирваны.
Еретики же, столкнувшись с такими явлениями, как прерывность и постоянство, порождают иллюзорную привязанность к вещам. Обманывая мир, они придают своим толкованиям лишь внешнюю форму Закона. На самом же деле то, что они проповедуют, вовсе не является Законом.
Некогда один человек тяжело заболел. Искусный лекарь освидетельствовал его и сказал, что ему необходимо регулярно съедать мясо одного фазана, только так можно избавиться от болезни.
Этот больной купил на базаре фазана, съел его и больше есть не стал.
Через какое-то время лекарь увидел его и спросил:
— Прошла твоя болезнь?
Больной отвечал:
— В прошлый раз ты, лекарь, велел мне регулярно есть мясо одного фазана. Сейчас тот фазан, которого я ел, уже кончился, а больше я есть не смею.
Лекарь возразил:
— Если тот фазан кончился, почему же ты не ешь больше? Как же так: ограничился тем, что съел одного фазана, и надеешься поправиться?
То же получается со всеми еретиками. Они слышали, что Будда и Бодхисаттвы, непревзойдённые в искусности целители, учат, что нужно освободить от мирских уз разум и сознание. Еретики же считают, что увиденное ими постоянно. Они полагают, что прошлое, будущее и настоящее раз и навсегда существуют в сознании без продвижения и упадка. Они похожи на того, кто съел единственного фазана, и поэтому не могут излечиться от заболевания глупостью, омрачением и треволнениями.
Все великомудрые будды учили всех еретиков отказаться от взгляда о постоянстве. Все дхармы[55] каждое мгновение возникают и погибают. Так может ли быть постоянным и неизменным хоть одно сознание! Будда же поступает так, как тот мирской лекарь, который велел регулярно есть фазанье мясо, чтобы достичь выздоровления; он призывает всех живущих уяснить, что все дхармы разрушаются, потому непостоянны, продолжаются, потому непрерывны. Только так можно избавиться от болезни — приверженности к постоянству.
Некогда в одном государстве существовала труппа комедиантов. Так как в это время случился неурожай и голод, то они отправились в поисках пропитания в чужие края. Они шли через горы. А в этих горах издавна водились злые демоны-ракшасы, пожиравшие людей. Случилось так, что комедианты заночевали в этих горах. В горах дул холодный ветер; они развели огонь и уснули. Одном у из комедиантов стало холодно. Он оделся в наряд беса-ракшасы и сел к огню.
В это время кто-то из его спутников проснулся и увидел, что у огня появился ракшаса. Не разглядев как следует, он кинулся прочь и убежал. Вслед за ним всполошились и другие, и вся компания пустилась наутёк.
Тогда тот из комедиантов, что был одет в платье ракшасы, тоже бросился бежать и мчался без оглядки. А его попутчики, видя, что он бежит за ними, решили, что он собирается причинить им зло, и страх их удвоился. Они перебирались через горы и реки, падали в канавы. Тела их были изранены, они устали и выбились из сил.
Только с наступлением следующего дня они поняли, что это не бес.
