Суббарао: Каково различие между состояниями бодрствования, глубокого сна и сновидения?

У. Г.: Почему вы их разделяете, они все – одно и то же. Свапна, джаграти и сушупти – это одно и то же, а не три разных состояния бытия. Это три аспекта одного и того же; когда вы их преодолеваете, это то, что вы называете состоянием турия.

Я внимателен и ясно осознаю. В таком состоянии есть чистое сознание, осознавание, где нет никакого выбора. Когда я смотрю на ту статую Будды или что-то другое, здесь нет никакого движения, просто осознавание… никакого выбора. Это как фотообъектив, он просто фотографирует, нет никакого интерпретирующего эти снимки; это живой фотоаппарат.

Это то, как функционируете и вы в своем естественном состоянии; в этих ощущениях нет непрерывности. Им придает непрерывность именно «я». Если вы предоставляете ощущения самим себе, «вас» нет и есть только единое движение жизни. Есть старое индуистское выражение: «Глаза не мигают». Глаза смотрят на все и вся – будь то что-либо уродливое, красивое или какое угодно, – очень важно, чтобы глаза никогда не мигали. Это полное внимание. Это не ментальное состояние.

Рефлекторные действия тоже претерпевают изменение. Единственное объяснение состоит в том, что нет страха. Есть только физический отклик; во всем остальном это бесстрашное состояние.

Суббарао: Говорят, что это состояние также всемогущее, вездесущее и всеведущее. Что это означает?

У. Г.: Ваши мысли – это мои мысли, у меня нет мыслей, независимых от вас. Поэтому что бы вы ни думали, вы не можете скрывать это от меня. Поэтому те, кто находится в этом состоянии, при желании могут интерпретировать мысли, чтобы знать, что происходит внутри вас. И вы, и я живем в одном и том же магнитном поле; мысли представляют собой вибрации, и вы все время их декодируете. Здесь нет никакого декодирования, никакой интерпретации этих вибраций; ты интерпретируешь, если в этом есть необходимость.

Вы не можете ничего от меня скрывать, и нет нужды это проверять, поскольку это не имеет никакого значения. В таком смысле, это состояние вездесуще; ты можешь быть в двух разных местах одновременно. Поскольку здесь нет никаких границ, это проникает повсюду и не может на тебя не воздействовать. Все это является автоматическим и естественным, тебе не нужно ни о чем просить. Когда ты просишь этого, то делаешь его для себя трудным. Ты не должен вообще что бы то ни было делать. Все, что необходимо, будет делаться.

Тело, каждая клетка в твоем теле, должна претерпевать радикальное изменение. Это не религиозное обращение. Всемогущее, всеведущее и вездесущее – это все эвфемические выражения качеств тела в этом состоянии.

Все эти атрибуты состояния описаны в «Дакшина-мурти стотре». Все они – часть твоего состояния бытия. Человек в этом состоянии может воскресить мертвого, но это (просветление, естественное состояние) он не может дать никому. Это ты должен открывать для себя сам. Если кто-то говорит, что может вести тебя туда или дать тебе это, то он обманщик.

Когда вы открываете это для себя, это будет вашим и оно будет другим и уникальным. Не состоянием Будды или кого-то еще. Оно должно быть уникальным, беспримерным. Именно это – чудо из чудес, а не создание из ничего наручных часов или золотых побрякушек.

Суббарао:

31. Все множественные объекты, включая движимые и недвижимые, воспринимаются одним лишь умом. Ибо двойственность никогда не воспринимается, когда перестает действовать ум (из «Карики на „Мандукья упанишаду“» Гаудапады, III – Адвайта Пракарана, 31-7).

32. Когдаум, осознав знание, что реален только Атман, освобождается от фантазий и потому ничего не познает, за неимением познаваемых объектов, он перестает быть умом.

У. Г.: Как я говорил, движение вашего воображения происходит не только в неправильном, но в противоположном направлении. Должно прекращаться именно чрезмерно усердное воображение.

Суббарао: Он освобождается от воображения.

У. Г.: Да, и каким словом называется не-ум?

Суббарао: Аманастам. ..

У. Г.:Аманастам. Это состояние не-ума, состояние не-знания, поскольку прекратилось концептуальное мышление и закончился создатель образов.

Суббарао:

Перейти на страницу:

Похожие книги