Сноу опубликовал свое открытие в “Полночном крике” от 22 февраля 1844 года, и никто не хотел его слушать. Но к августу все обратились в слух.
Движение седьмого месяца вызвало резонанс среди миллеритов. В номере “Полночного крика” от 3 октября Джордж Сторрс писал, что “я берусь за перо с таким чувством, какое никогда не испытывал ранее.
Вот пример настоящего воодушевления. Как бы ты жил, если бы математически рассчитал, что Иисус придет менее чем через три недели? Именно так нам следует жить каждый день.
И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.
До чего она была сладка!
6 октября, в день, когда Миллер окончательно определился с датой Пришествия — 22 октября, делая записи для статьи “Полночного крика” от 12 октября, Миллер восклицает: “Я вижу славу седьмого месяца, как никогда ранее. Хотя Господь еще полтора года назад открыл мне символическое значение седьмого месяца, я все же не вполне осознавал мощь этих символов… Благослови, душа моя, Господа! Да будут благословенны брат Сноу, Брат Стортс и другие за их содействие в моем прозрении. Я почти дома. Слава! Слава!! Слава!!! Я вижу, что дата верна…”
“Моя душа так наполнена, что я не могу писать… Я вижу, что правда на нашей стороне. Слово Божие истинно. Моя душа исполнена радости. Мое сердце полно благодарности Богу. О, как мне хочется кричать. Но я воскликну, когда “Царь Царей придет”. Кажется, я уже слышу, как вы говорите: “Брат Миллер стал фанатиком!” Что ж, зовите, как вам нравится. Мне все равно. Христос придет в седьмом месяце и благословит нас всех. О, славная надежда. Потом я увижу Его, и уподоблюсь Ему, и буду с Ним навеки. Да, навеки и веки”.
Ничто не могло сравниться с надеждой на скорое пришествие Христа!
И все же он не пришел! Какое горькое разочарование!
24 октября один из лидеров движения миллеритов, Джозиа Литч писал Миллеру и Хаймсу из Филадельфии, что “мрачен день – овцы рассеяны – а Господа все нет”.
Хирам Эдсон сообщил, что “наши заветные мечты и ожидания разрушены, и такой дух скорби нашел на нас, какого я никогда не испытывал. Казалось, потеря всех земных друзей не могла сравниться с нашим горем. Мы плакали, и плакали, и плакали до зари”.
Молодой проповедник–миллерит по имени Джеймс Уайт писал, что “разочарование становилось горше день ото дня. Истинно верующие отдали все ради Христа и чувствовали Его близость, как никогда ранее… Любовь Иисуса наполняла каждую душу… и с невыразимым желанием они молили: “Гряди, Господи Иисусе, гряди скорее”. Но Он не пришел. И теперь вернуться снова к заботам и трудностям жизни, под свист и глумление нечестивых, которые теперь насмехались, как никогда раньше, было страшным испытанием для веры и терпения”.
Открытие книги Даниила воистину сопровождалось сладостью в устах, но горечью во чреве.
А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля.
Уильям Миллер и его соратники, очевидно, заблуждались в определенных аспектах понимания и истолкования Библии. В конце концов, Иисус не пришел на землю ни 22 октября 1844 года, ни в даже около того.
И вот вопрос, который напрашивается сам собой:"Мог ли Бог руководить таким движением?"
На этот вопрос лучше всего может ответить Новый Завет. Здесь мы находим, что ученики из раза в раз неверно истолковывают слова Христа о Его грядущем распятии и о природе Его Царства. И лишь после Его воскресения они начали понимать то, чему Он пытался научить их. Но поскольку у них не было ушей для слышания, им пришлось пройти через сокрушительной силы разочарование, которое пошатнуло основы их веры в Божие водительство. И потребуется дальнейшее изучение Писания и новое видение, прежде чем они поймут, что с ними произошло.
Проблема в том, что для сотрудничества в деле спасения Бог избрал человека. Таким образом, даже в тех ситуациях, в которых Бог осуществляет руководство, находят отображение элементы как божественные, так и человеческие. И все, к чему человечество коснется, заражается вирусом несовершенства. Такова долгая история Божьих попыток вести работу внутри и посредством человеческих существ.
