Самый главный секрет в том, что внимание не выходит наружу. Понимаете? Вот, закройте глаза и сосредоточьтесь на звуках. Создается впечатление, что звуки вокруг вас и они увлекают внимание за собой. Внимание сосредотачивается то на голосе человека, то на сигналах машин, то на шуме холодильника… зазываниях ветра, тиканье часов… Внимание прыгает с одного объекта на другой. Потому даосы называют беспокойный ум «дикой обезьяной», что постоянно перепрыгивает с ветки на ветку.
Задача в том, чтобы не направлять луч внимания вовне, а сосредоточиться на барабанных перепонках. Именно там для вас и рождается вся гамма звуков. Созерцайте звук внутри себя.
Зрение. Расфокусируйте зрение и воспринимайте все одновременно. Без оценок и суждений. Без внутреннего диалога. Нет фокусировки на отдельных объектах. Для этого нужно просто направить внимание на сетчатку глаза. Фотоны касаются сетчатки, и картинка создается внутри вашего сознания.
Вкус. Чайный напиток касается сосочков на языке, и внутри вашего сознания рождается вкус. Созерцайте его, наслаждайтесь им.
Аромат. Эфирные масла попадают на рецепторы в носу, и создается ощущение аромата. Созерцайте аромат внутри себя.
Тактильные ощущения. Пиала теплого чая согревает руки, а попадая в рот, он растекается теплым потоком.
Истинное мастерство в том, чтобы объединить восприятие от всех органов чувств в одно.
Тогда, в этом состоянии внутреннего безмолвия, когда весь мир творится внутри вас, ничто не может увлечь внимание за собой. Все ощущения от всех пяти органов чувств просто приходят. А наблюдатель просто позволяет им приходить. Это иньский процесс, не требующий усилия. Нужно не «заставить», но «открыться».
Кто же этот наблюдатель? Даосы называют его «изначальный дух» (юань-шень, 元神), или «прежденебесный дух» (先天神)[10]. Тот, кто никогда не рождался и никогда не умрет. Тот, что вечен. Тот, что всегда пребывает в бесконечном мгновении «здесь и сейчас». В этом состоянии нет ни прошлого (оно уже ушло), ни будущего (оно еще не пришло), но есть лишь бесконечное настоящее. У настоящего нет ни начала, ни конца, оно вечно. И тот, кто пребывает в вечности – есть наблюдащий «изначальный дух», лишенный любых качеств. Он есть пустота, он есть все и вся. Познание его – это и есть цель духовной практики. Познать самого себя… как самосозерцающую вездесущую пустоту.
И на этом Пути чай может стать великим учителем и проводником. Во время чайного действа Мастер, останавливая внутренний диалог, погружается в момент «здесь и сейчас». Его неотвлеченное внимание фокусируется на органах чувств. Звук кипения воды, аромат чая, его вкус и цвет… Мастер объединяет пять элементов и возвращает их к единству. Растворяется в экстатическом переживании наслаждения чайным напитком. И в то же время он предельно четко осознает себя как стороннего наблюдателя, что смотрит изнутри через телo во внешний мир. Но все ощущения остаются внутри. Все внимание остается внутри.
Это и есть чайная медитация. Таков и есть Путь чая (茶道).
С эпохи династии Тан, то есть более тысячи лет назад, в Поднебесной появилось особое направление поэзии – чайные стихи (茶诗, чаши). Люди искусства, опьяненные чайным вдохновением, выражали свое состояние в словах.
Период – династия Тан.
