Говорят, что «Экзистенциальный вакуум субъективен», то есть имеет начало. Если мы говорим об «экзистенциальности», то она связана с концом света, в том числе, по неразумению. Тогда «сингулярное неразумие» можно характеризовать как нулевой терминальный разум. При этом нужно заметить, что это относится не только к человеку, но и ко всем субъективностям сущего. В том числе, субъективности сообщества с ее социетальным глобализмом. Проследим на примере человеческой цивилизации, как это все может выглядеть?
Сам термин «Экзистенциальный вакуум» предложил известный исследователь психики человека Виктор Франкл. Под ним обычно понимают пустоту, бесцельность существования, которые ощущает тот ли иной человек при потере смысла жизни. Однако эта потеря всегда чем-то обусловлена. Как это соотносится с процессами самоорганизации? В конце 20-го века произошло крупное историческое событие – распад (или развал, если хотите) крупнейшего государства современности Советского Союза и всей социалистической системы. Нас интересует в этом, было ли оно случайным или закономерным явлением. Если да, то как это отразилось на направленном равновесии сообщество-личность и его духовную сферу? Конечно, негативно. Неизбежно усилились тенденции антирефлексии, практика неразумия, центробежные потуги к потере смысла.
В диалектическом и самоорганизующемся отношении любая революция ущербна и чужда направленному равновесию развития. Когда она подобно лавине сметает устои общества, худшее трудно придумать. Вот она диалектическая терминальность. Ведь всегда можно найти рычаги предупреждения или, во всяком случае, смягчения ее. В этом отношении Советский Союз был «незаконнорожденным» образованием. Он не имел никаких перспектив, хотя бы из-за отсутствия у людей интереса к труду. Мы не говорим, что он был в моральном отношении лучше, говорим о той контрреволюции, которая его разрушила. Но нам более интересны духовные аспекты, которые очень чувствительны к новому, нетерминальному качеству. Только бы оно не вело к социальному концу. Тогда это будет неразумие.
Нужно ли было так жестоко рушить большую страну, ведь можно было идти эволюционным путем? Конечно же, нет, были пути эволюции, которые не так сильно ударили бы по людям. За тридцать лет построен капитализм наихудшего пошиба, а сознание людей так быстро не изменить. Огромные капиталы, вместо того, чтобы создавать начальный капитал бизнесу, «уплыли» за рубеж. Это вполне соответствует законам капитального отбора и эсхатологическим веяниям глобалистов. Роль грегарного отбора оказалась невостребованной. Поэтому выросло целое поколение молодежи (автор называет его «ельцинское потерянное поколение»), которое оказалось в экзистенциальном вакууме. Разве это разумно?
Глобализация вряд ли связана с разумом, скорее с неразумием. Очевидно, нам достаточно понятны причины зарождения и становления глобализации. Понятна ее неизбежная связь с духовной сферой человечества. Стало понятно, куда мы идем, почему идем именно туда, какие имеются пути выхода из уже имеющегося глобального кризиса. Идем с багажом сингулярного неразумия к терминальному социетальному концу?
Диалектика терминального считает, что пути выхода из кризиса уже проясннлись, они требуют постиндустриального общества. Но реализация этих путей находится под таким вопросом, что можно только от этого впасть в «экзистенциальный вакуум». Ноосфера – сфера разума оказывается настолько хрупкой и ранимой, что ей одной никак не удается совладать с буйством капитального отбора. Нужна помощь. Какая? От неразумия имеющегося пути всей цивилизации. Войны и насилие нам не нужны.
Духовная сфера на деле оказывается вовсе не придатком сферы материальной. Однако даже небольшой дебаланс равновесия между ними приводит к большому ущербу в деле развития связки сообщество-личность. Сразу появляются отчуждения и самоотчуждения. Как же самоорганизация? Ведь она должна регулировать направленное развитие. Она сама регулируется объективными отборами. А всякий дебаланс направленного равновесия создается субъективно-случайно. Процесс расчеловечивания целиком создается искусственно и неразумно. Это предусматривает диалектика терминальности.
Вопрос: куда мы идем, далеко не простой, как это может показаться. За последний век мы много поднялись материально, а вот духовное – оказалось под вопросом. Мы говорим о глобализации, констатируя факт ее наличия. Но ее нужно видеть как самоорганизацию – то есть глубже и шире одновременно. Причем, идти уравновешено. Пока же сама самоорганизация в обществе представлена лишь как материализация, то есть метафизически. Имеет место постоянное бессилие политики из-за того, что над ней довлеет материальный интерес. Довлеет, но не уравновешивается с духовным интересом.
