Чтобы не бояться отсутствия восприятия, человек должен перерасти веру в исключительность своей собственной личности. Он должен понять, что она является лишь одним из множества проявлений материи. Да, каждое проявление материи уникально и прекрасно. Но при этом нужно понимать, что в действительности никто не рождается и не умирает, а просто материя меняет свои формы. И чтобы действительно чётко увидеть это, нужно понять всю материальность человеческого существа. Нужно понять, что в человеке нет ничего, кроме материи. Не просто принять на веру, а именно понять это по-настоящему. И когда человек увидит себя и мир вокруг сотканных из одной и единой материи – страхам не останется места.
Как же прийти к этому пониманию? Для этого есть только один метод – самоисследование и осознанность. Нужно тщательно изучать каждый аспект себя и понимать, что он является исключительно материей. И когда будет исследовано и осознанно всё, с чем присутствует отождествление, тогда необходимое понимание будет достигнуто.
Также, разумеется, автор обязан упомянуть, что данные знания должны нести человеку исключительно радость жизни. Поняв, что смерти нет, а материя вечна, ни один здравомыслящий человек никогда не позволит себе рисковать жизнью или тем более совершить суицид. Он останется всё таким же здравомыслящим, его инстинкт самосохранения будет функционировать, как и ранее. Более того, такой человек будет отговаривать иных людей от столь опрометчивых поступков. Если же у кого-то из читателей присутствуют мысли такого деструктивного характера, то ему следует обратиться за помощью в соответствующую службу. Итак, необходимо понимать: человек, узнавший о бессмертной материи и том, что она является его духом, ценит жизнь. Он понимает, что жизнь – это проявление материи. А поскольку материя – это дух, она является величайшей ценностью. Соответственно, жизнь – это тоже величайшая ценность.
Ознакомившись с данным текстом, читатель мог решить, что понимание материи как единого и единственного духа является исключительно прерогативой настоящего времени. Но это не так. Во все времена существования человечества цивилизация обладала различными учениями, которые могли приводить к данному пониманию.
Разумеется, необходимо понимать, что благодаря науке это знание стало куда более доступным, чем ранее. Но, тем не менее, во все века находились люди, обладающие им. На востоке таковых людей называли просветлёнными.
Представленные в этой книге знания достаточно легки для принятия современным человеком, знакомым хотя бы со школьным курсом физики. Но путь к просветлению в древности был куда более тернистым. И сложность заключалась в том, что люди тогда не имели представления о материи, которая является всем, что только существует. Они находили единое и единственное нечто вовсе не благодаря научным знаниям, но благодаря собственному опыту.
Путей к просветлению всегда было великое множество. Но основная суть их сводилась к тому, что практик, желающий обрести просветление, начинал заниматься самоанализом. Он изучал всё то, что человек считает собой. Практик искал проявления истинного «Я» во всём том, что каждый человек считает собой.
Сперва практик изучал собственное тело. Он изучал, как оно функционирует во всех своих аспектах. И со временем он приходил к пониманию, что он не является телом. И объясняли практики это так: тело переваривает пищу само, в этом нет воли человека. Также само происходит сердцебиение. И дыхание тоже полностью автономно. Более того, автономны и движения конечностей тела: когда есть необходимость куда-то идти – ноги работают совершенно автоматически. Движения ног просто происходят, в них нет никакого особенного эго. И такова же ситуация с руками, пусть она и более тонка, её сложнее разглядеть. Более того, тело было рождено без личностного волеизъявления и также оно когда-то умрёт. В теле нет никакого истинного «Я».
Убедившись, что в теле нет никакого «Я», практик начинает исследовать свой ум. Он начинает следить за мыслями. Каждая мысль, которая приходит во внимание, захватывает его собой. Она подобна яркому сну. Но при этом у каждой мысли есть критическая точка, в которой разум смотрит на неё уже со стороны. И достигая этой точки практик каждый раз задаёт себе вопрос: «выбирал ли я подумать эту мысль? Управляю ли я ей? Владею ли я ей? Не пришла ли она сама собой?». И, разумеется, выясняется, что все мысли так же автоматичны, как и тело. У человека нет ни одной мысли, которую он выбрал осознанно. Все они приходят сами собой. Даже желание заняться практикой исследования мыслей приходит также автономно.
Поняв, что все мысли автономны, практик начинает понимать природу человеческого ума: ум генерирует любые размышления, беря за основу прошлые мысли и различные воспоминания. Также он реагирует на внешние и внутренние раздражители на основе своего банка памяти: он просто накладывает имеющиеся знания на текущую ситуацию и делает о ней вывод. И новый полученный опыт также убирает в банк памяти до нужного момента.
