Услышав этот вопрос, старый мастер стал подкидывать дрова в камин.
– Мне легко практиковать дзен, когда я нахожусь в тишине или занят несложными делами. Но моя практика теряется, когда я оказываюсь на рыночной площади или в компании людей. Плохо ли это? – спросил Сяолуна один из учеников.
– Если ты не можешь практиковать дзен в абсолютно любых условиях, это означает, что ты его ещё не познал, – ответил ему мастер.
– Что же мне тогда делать?
– Научись замечать физический мир и своё тело в тот момент, когда ты произносишь какие-либо слова. Научись замечать физический мир и своё тело, когда ты рассматриваешь товары на рынке. Неужели, когда ты выходишь в люди, ты оставляешь своё тело дома!?
И позже, когда этот ученик постиг дзен, он часто повторял:
– Если ты любишь практиковать дзен – ты сможешь его практиковать в любых условиях. Но если ты не любишь практику дзен, то в любых условиях ты будешь находить сложности и оправдываться, почему она не получается.
Многие новоприбывшие ученики Сяолуна задавали ему вопрос:
– Как вы смогли познать дзен, вы же были философом? Наверное, вы очень многое знали. Однако дзен – это просто физическое восприятие, тело. В нём нет места никаким умствованиям.
Старик отвечал им на это так:
– Некоторые богачи порой понимают, что все их богатства на самом деле ничего не стоят. Они не перестают от этого быть богачами, но они более не служат своим деньгам.
– Как же нам получить такое же отношение к знаниям?
– Для начала научитесь принимать знания и незнания как две стороны одной монеты. Поймите, что знания и незнания – это всего лишь мысли.
– Учитель, правда, что после познания дзен практику следует продолжать? – задал вопрос один учеников Сяолуна.
– Да, правда, – кивнул старик.
– Но почему? Если дзен уже познан, то зачем практиковать?
– Остальные занятия более не будут иметь настоящего смысла. Запомни: научишься практиковать дзен ты ровно в тот момент, когда поймёшь, что он является и всегда являлся самым главным удовольствием в твоей жизни. И именно тогда ты и познаешь дзен.
И когда этот ученик наконец-то познал дзен, он всем говорил:
– Научитесь практиковать дзен вы только в тот момент, когда поймёте, что восприятие физического мира не является чем-то внешним и чуждым, чем-то таким, чему нужно учиться и что нужно приобретать. Практиковать дзен вы научитесь ровно в тот момент, когда поймёте, что восприятия физического мира является неотъемлемой частью вас. Вы всегда умели быть телом. А быть телом – это значит практиковать дзен.
Один из учеников Сяолуна был очень занятым и вдумчивым человеком. У него всегда были какие-то дела и мысли, которым нужно было уделять внимание. И его практика дзен всегда проходила с большим трудом – поскольку он был старательным, ему давалось наблюдение физического мира, но при этом его постоянно отвлекали разные умствования. И Сяолун дал ему наставление:
– Позволь себе хотя бы полчаса не приносить никакой пользы и не вовлекаться во что-то занимательное. Просто разреши себе хотя бы полчаса не верить в значимость чего-либо. Тогда твоя практика дзен достигнет совершенства.
Занятой ученик поблагодарил учителя, но через несколько дней стало ясно, что он так и не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун сказал так:
– Твой ум будет постоянно обращаться то в одну мысль, то в другую. Истинная цель ума – это не решить какую-либо задачу, а пребывать в процессе этого решения вечно. Потому ум никогда не найдёт такую мысль, на которой сможет успокоиться раз и навсегда. Последнего дела никогда не будет – каждый раз будет появляться что-то ещё и ещё, и каждое следующее нечто будет «важным». Ты должен оставить ум таким, какой он есть прямо сейчас. Другого состояния у ума никогда не будет. У ума всегда будет бездна интересов впереди, она никак не уменьшается при получении какого-либо знания, от этого она лишь видоизменяется. И единственный выход – это безразличие к уму.
Занятой ученик вновь поблагодарил учителя, но через некоторое время стало ясно, что и в этот раз он не сумел последовать его совету. Тогда Сяолун дал третье наставление:
– Если ты так привязан к уму, то отдайся ему полностью. Перестань практиковать дзен. Наиграйся со своим умом. И тогда ты сам поймёшь, что дороги ума никуда не ведут, только к самому уму, который вновь перерождается в следующую мысль. Пусть твой ум натрёт твоё восприятие, как сандалии натирают ноги.
И через месяц напряжённых размышлений занятой ученик Сяолуна смог увидеть всю тщетность ума. Тогда он понял все те советы, что давал ему ранее старый мастер. И позже он учил своих детей:
