– Если из-за мыслей не получается практиковать дзен, то у вас есть два пути: если вы мудры, то вы заметите за каждой мыслью физическое восприятие и сможете отдаться практике дзен, поскольку она действительно есть за любым умствованием. Если же вы умны, то вы позволите уму буйствовать подобно урагану. И когда вы устанете от его игрищ, тогда единственное, что вам будет нужно – это практика дзен.
У Сяолуна был один ученик, который желал познать дзен, но наотрез отказывался оставлять ум в стороне. И старый мастер сказал ему так:
– Хорошо! Наслаждайся своими мыслями! Но живи ими ровно до того момента, пока они тебе приятны. Когда же ты будешь видеть, что мысли не приносят удовольствия – оставляй их и начинай практиковать дзен.
И через несколько недель ученик пришёл к Сяолуну и сказал:
– Спасибо вам, мастер. Моих мыслей почти не осталось. Сперва я думал очень много, но вскоре стало ясно, что большая часть моих мыслей мне вовсе не нужна. Позже я отказался ещё от целого полчища мыслей. И потом цикл повторялся ещё несколько раз. И сейчас я стою здесь перед вами и просто ощущаю своё тело, но не брожу в собственном уме.
Сяолун не редко слышал от своих учеников слова:
– Учитель, мне легко практиковать дзен в те моменты, когда мой ум устал. Но в то время, когда мой ум активен, мне трудно замечать за каждой мыслью физическую реальность. Во время активности ума мысли сменяют друг друга слишком быстро, от того мне порой тяжело в промежутке между мыслями переключаться на физический мир.
Старый мастер дзен отвечал на подобные изречения так:
– Физическое восприятие есть абсолютно за любым умом – и за активным, и за уставшим. Физическое восприятие просто нужно научиться замечать. И не вздумай усложнять эту ситуацию! Просто замечай своё тело даже при самом активном уме. Нет никого, кто не способен это делать.
Ученик задумался, а мастер продолжил:
– А теперь тебе нужно понять самое главное в этом вопросе. Когда твой ум активен, понаблюдай за ним и практикой дзен. Ты непременно придёшь к выводу, что дело не в том, что ты не можешь замечать физический мир. Физический мир ты всегда видишь абсолютно одинаково. Дело только в том, что во время активного ума ты сам хочешь пребывать в этом активном уме. Именно в этом и кроется трудность. И когда исчезает желание пребывать в умствовании, тогда заканчиваются и трудности в практике.
– Мастер, какая самая большая ошибка при практике дзен? – спросил Сяолуна ученик.
– Самая большая ошибка в практике дзен – это вера, что с помощью практики дзен можно чего-то достичь. Запомни: желание достичь чего-то запредельного – ловушка ума. Практика дзен – это просто восприятие физической реальности здесь и сейчас. Практиковать дзен – это значит быть телом. И больше в практике абсолютно нет ничего!
– В чём же тогда цель практики дзен?
– Сама по себе практика дзен – это замечание физических ощущений, что приходят сами собой, созерцание тела. Цель же практики дзен – это сам процесс практики дзен, то есть, опять же, замечание физических ощущений. Будь осторожен: если ты станешь искать в практике что-то ещё, то ты будешь не практиковать, а спать в мыслях.
Один из учеников Сяолуна был неравнодушен к красоте природы и к живописи. Как-то раз старый мастер заметил, как этот ученик при созерцании заката произнёс:
– Как же красиво!
Тут же Сяолун одёрнул его:
– Просто замечай вещи! Не навешивай на них ярлыки!
Сяолун любил повторять:
– Простота – это самое важное в человеческой жизни. Тот, кто бежит от простоты, тот бежит и от практики дзен.
– Как же связана практика дзен и простота? – спрашивали его ученики.
И он всегда отвечал им:
– Практика дзен – это самое простое, что только возможно. И потому тот, кто боится простоты, не может принять практику дзен.
– Что же делать такому человеку? – задавали вопрос сострадательные ученики.
– Ему нужно наиграться со сложностями, которые ему так интересны. В конце концов, он поймёт, что усложнять идеи можно вечно. И каждую сложную идею можно сделать ещё сложнее. Но какой-бы сложной ты не сделал очередную свою мысль, она вовсе не станет финалом мышления или главным чудом мира. Усложнение идей не делает их более полными – они остаются такими же пустыми внутри. Так рано или поздно человек понимает, что конца у этого пути нет и быть не может. И тогда он сам обращается к простоте и практике дзен.
– Учитель, я всё время пытаюсь погрузиться в дзен, но у меня ничего не получается… – пожаловался один ученик Сяолуну.
– Дзен, настоящий момент, всегда на поверхности, а не в глубине. Дзен и есть сама поверхностность. Глубина же – это только мысли.
– Но как же мне держаться за поверхностность? Я умею держаться только за глубинные вещи, – задал новый вопрос ученик.
– За поверхностность невозможно держаться. Но её можно касаться снова и снова. Такова и есть практика дзен, – получил он ответ.
