Ненадолго повстречавшись с абсолютной реальностью, мы снова возвращаемся в свое нормальное состояние Великого Заблуждения, к ошибочному видению. Однако теперь нам известно, что именно мы делаем не так. Мы больше не верим в то, как мы видим все, и поэтому возникает чувство нескончаемой иллюзии.

На этой второй ступени Пути видения нужно постараться запомнить увиденное – то, что все вещи пусты. Это первый раз, когда Мастер упоминает пустоту.

Пустота – это не вакуум, не чернота небытия, где ничего не существует. Пустота не означает, что ни добрые, ни плохие дела не имеют никакого значения. Она про то, что в том, что мы принимаем за существующее, не больше реальности, чем в том негодяе на киноэкране. То есть если вы попытаетесь найти хотя бы что-нибудь, что не произошло из семян в вашем уме, то вернетесь с пустыми руками. Это простое отсутствие, подобное бесцветному свету.

Наш ум, пребывающий в Великом Заблуждении, ошибочно принимает слова – то есть идеальные маленькие ментальные картинки, созданные семенами, – за реальные объекты. Само по себе это и есть «концептуальное» мышление. Но это вовсе не значит, что мы хотим вообще перестать думать!

<p>30</p><p>Цель все ближе</p>

I.44–46. Различие между тем, что «связано с исследованием», и тем, что «не связано с исследованием», кроме того, имеет отношение еще и к относительной тонкости объекта.

Объект, что является тонким по отношению к абсолюту – это тот, в котором нет признаков.

И это по-прежнему называется «глубокой медитацией, когда у нас еще есть семена».

Etayaiva savichara nirvichara cha sukshma vishaya vyakhyata.

Sukshma vishayatvam cha-alinga paryavasanam.

Ta eva sabijah samadhih.

Итак, теперь вам известно, что абсолютная реальность, и пустота, и ясный свет, и то самое чувство простого отсутствия, например, когда обнаруживаешь, что на киноэкране нет настоящего злодея, – все это одно и то же. На следующий день после того, как увидите это напрямую, вы вступите на четвертый путь – Путь привыкания.

Он называется так потому, что мы действительно привыкаем к тому, что увидели, используя этот неописуемый опыт, чтобы полностью и окончательно устранить негативные семена из нашего ума. Навсегда.

На этом этапе у нас все еще есть эти семена даже во время медитации, но мы уже больше не попадаемся в такие медитативные ловушки, как простое перемещение между тонкими приятными переживаниями, то есть переключение ментальной коробки передач все ниже и ниже, чтобы уже даже не исследовать ноты музыки, но без какого-либо содержания медитации, которая могла бы избавить нас от Великого Заблуждения.

Содержание нашей медитации – это объект, на котором мы сосредотачиваем наш мощный инструмент. Он должен быть самым значимым и тонким объектом из всех, а именно тем фактом, что тот человек на экране попросту не человек. И тогда все «признаки», присущие человеку, такие как настоящие руки-ноги и все остальное, – исчезают, стоит только прикоснуться к экрану.

<p>31</p><p>За пределами любого страха</p>

I.47–49. Когда обретаете бесстрашие выхода за пределы всякого исследования, то достигаете внутреннего блаженства.

И тут мудрость становится бескрайней и пробужденной.

Вы познаете совершенно иной объект, чем с помощью мудростей слушания и рассуждения, ибо то, что вы видите, – далеко за пределами.

Nirvichara vaisharadyedhyatma prasadah.

Irtambhara tatra prajnya.

Shrutanumana prajnyabhyam anya vishaya vishesha-arthatvat.

Продвигаясь по Пути привыкания, мы навсегда устраняем в себе все негативные мысли – гнев, зависть или невежественную страсть к вещам. Последняя негативная мысль, которую мы побеждаем, – это еще более тонкая форма исследования или видения вещей неправильным образом.

Как только покончено со всем негативным, мы преодолеваем последние шаги к полной чистоте. Этот период посвящен обретению способности видеть все во Вселенной – будь то прошлое, настоящее или будущее – одновременно. Весьма полезный прием для помощи окружающим.

Обретенная мудрость – не только обширная, но еще и пробужденная.

Перейти на страницу:

Поиск

Все книги серии Система «Алмазный огранщик»

Похожие книги