Мы на самом деле, несомненно, слышим, как мы думаем. Однако на самом деле происходит следующее. Семена вашего отношения к другим срабатывают у вас в уме и предъявляют мысли зеркалу ума. Это не вы думаете свои мысли – это семена их думают.

Но если все так и есть, то мне что, навсегда оставаться всего лишь беспомощным очевидцем того, что преподносят мне семена, – будь то внешний мир или мои мысли? Куда подевалась свобода воли?

Ну же, это то, чему посвящена вся эта книга. Вы не можете управлять настоящим моментом. Он с вами происходит. Он как сухой цемент.

Зато у вас есть полная власть и все права – и обязательство применить их – выбирать, какие новые семена вы посеете в саду своего ума.

<p>103</p><p>Как мы проецируем мир</p>

IV.23–24. Ум воспринимает все свои объекты через предъявление видимого видящему.

Бесчисленные семена в наших умах заставляют видеть огромное разнообразие вещей вокруг.

Это работает благодаря тому, что они организуют другие части определенным образом.

Drashtir dirshyoparaktam chittam sarva-artham.

Tad asankhyeya vasanabish chitram api para-artham sanhatya karitvat.

Мы установили, что ум видит все, что видит, – и даже самого себя, – только когда объекты представлены ему, то есть субъекту.

В этих строках Мастер напоминает нам, что все эти объекты – и даже само зеркало – происходят из бесчисленных семян внутри ума, посеянных там нашим отношением к другим. Поэтому если подумать, то окажется совершенно логичным, что настоящая йога начинается вовсе не с ее третьей ветви, то есть йогических упражнений, а с того, с чего и должна, то есть с первой ветви – с самоконтроля и заботы о других.

Как вы видите, неверно полагать, что физическая йога способна в чем-то помочь. Она не может. Йога пуста, она сломает вам шею с той же легкостью, с какой уменьшит вашу талию. Сработает ли для вас йога, поможет ли вам лекарство, заведется ли сегодня ваш автомобиль, даже взойдет ли завтра солнце – все это зависит от того, как семена выстроят вашу реальность.

Нет ничего, что делало бы хоть что-нибудь для чего-то другого. Ни у чего нет силы делать что-либо. Если вообще хоть что-нибудь работает, так это лишь потому, что мы заботимся об окружающих.

<p>104</p><p>Учиться у видения</p>

IV.25–26. Те, кто переживал экстраординарное видение, никогда не перестают медитировать на на то, чем на самом деле является самость.

И тогда ум, поглощенный различением, устремляется к абсолютной чистоте.

Vishesha darshina atma bhava bhavana vinivirttih.

Tada viveka nimnam kaivalya pragbharam chittam.

Во времена Мастера Патанджали к книгам относились совсем не так, как мы относимся сейчас: прочтем книгу разок и отложим ее в сторону или вообще выбросим. Раньше отношения с действительно значимой книгой строились наподобие женитьбы. Вы садились и читали ее, изучали ее, а может, и заучивали наизусть едва ли не целиком. Книга сопровождала вас всю жизнь как друг и помощник.

Теперь, когда вы прочли эту книгу, необходимо ее задействовать. Вам нужно пройти через те же пять путей, которыми должен прошагать каждый искатель.

Во-первых, вам, вероятно, понадобится личное несчастье – развод, тяжелая болезнь или потеря близкого человека, – чтобы начать задаваться вопросами и открыть эту книгу.

Во-вторых, ее нужно тщательно изучить, по возможности отыскав «живое» руководство к действию. Посвятить достаточно времени размышлению о семенах, делая упор на идее пустоты. Вам необходимо посеять новые семена, чтобы все это понять. Приносите людям добро и посвящайте эти заслуги пониманию.

В-третьих, научитесь правильно медитировать и прилагайте усилия, чтобы достичь абсолютной любви и увидеть абсолютную истину. Где-то через двадцать минут пребывания в этом состоянии вы перейдете на четвертый путь, различая теперь то, какими вещи кажутся, и то, чем они являются на самом деле, как вы теперь уже знаете.

<p>105</p><p>Конец семян</p>
Перейти на страницу:

Поиск

Все книги серии Система «Алмазный огранщик»

Похожие книги