12]. В сердце вИдение Бога, в сердце любовь, в сердце и мудрость, и сила, и жизнь. Сердце - место встречи человека с Богом. Но только чистое сердце. Великая и вечная Небесная Троиченость во единстве видит Себя в зеркале малой троичности души человеческой, то есть снова в сердце. Святой Петр апостол говорит о
13], [
14]. Человек добра и человек зла - оба имеют сердце своим исходным пунктом и твердыней, будь то на добро или на зло. Сам Господь говорит о злом сердце, что из него исходит
15]. Злое сердце знаменует разделенную душу, разделенная же душа - разделенного и в самом себе рассоренного человека. В мрак злого и нечистого сердца Бог не входит, и нельзя в таком сердце увидеть Бога. Неудивительно, что люди злого сердца отрицают Бога. От тьмы зла Бог удаляется, и в эту тьму вселяется вместо Бога противник Божий, как это случилось с Иудой-предателем [
16].
Вся аскеза святогорцев направлена к одной цели - очистить свое сердце и создать из него обитель Живаго и Трисвятаго Бога. Эта аскеза отнюдь не легка, но она не пессимистична, а оптимистична, светла, исполнена надежды, радостна, целенаправленна: совершается ради жизни, а не против жизни и ради светлого рая, а не мрачного гадеса. Православный монах, как, впрочем, и всякий христианин - каждый в меру своих сил, трудится и усиливается, чтобы удостоиться звания чада Божиего, чтобы, как таковое, неся Царство Небесное в себе, войти по смерти в вечное и превеликое Царство Небесное Христа Бога нашего; войти в небесный сонм бесчисленных народов Божиих и воинств ангельских, подняться на высокие кровли духовного света, где праведники
13, 43).
А сейчас, Феодул, опустим и я, и ты ум свой в сердца свои и вместе с монахами святогорскими, тысячами и тысячами их, произнесем и повторим тысячелетнюю молитву Святой Горы, Богородичной державы:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!
См.: Мф.
13, 44.
^
См.: Лк.
15, 8.
^
См.: Мф.
13, 47-48.
^
См.: Мф.
13, 40.
^
См.: Мф.
13, 45-46.
^
См.: Мф.
13, 33.
^
См.: Мк.
4, 31-32.
^
См.: Мк.
3, 24.
^
Мф.
5, 12; ср.: Лк.
10, 20; Деян.
5, 41;
15, 23; 1 Пет.
1, 6, 8;
4, 13; 2 Кор.
6, 10;
13, 9; Флп.
2, 18;
3, 1;
4, 4; 1 Фес.
5, 16.
^
^
См.: Кол.
3, 9-10.
^
Мф.
5, 8.
^
Ср.: 1 Пет.
3, 4.
^
Правда, и в Веданте упоминается "малый человек в сердце", но без особого акцентирования на нем и без какого-либо практического значения сказанного.-
^
Ср.: Мф.
15, 18; Мк.
7, 21-23.
^
См.: Ин.
13, 27.
^
Часть 1
Тайна смерти [
1] испокон веков была для людей более непостижимой, чем тайна жизни. Должно быть, потому, что людям казалось, будто они лучше понимают жизнь, чем смерть. В одном были согласны все народы на земле - как культурные, так и дикари, а именно: со смертью тЕла не умирает та таинственная сущность, пребывавшая в теле, что называлась душой или духом; та, что была на время повенчана с телом и давала телу жизнь и движение.
Что бывает с этой таинственной сущностью после смерти телесной? Когда тело умрет и разложится, что бывает с душой человеческой?
Душа продолжает жить - как-то и где-то. Человечество всей нашей планеты всегда было единомысленно в том, что душа продолжает жить, но не было единогласно в том, как и где она живет.
Начнем, Феодул, снова с Индии, с этой расовой колыбели человечества. Как мы уже говорили, Индия в этом вопросе всегда питалась своими теориями, своими заблуждениями. По смерти тЕла душа человеческая, будучи неумершим существом, ищет другого тела, человеческого или животного, сходного ей по карме, по поступкам, чтобы вселиться в него и продолжить свое существование. Эта теория, именно в силу своей простоты и кажущейся этичности, настолько была укоренена в индийской философии, что даже Будда не пытался ее оспаривать. Ничего Гаутама Будда не добавил к преветхому индийскому верованию, записанному в Веданте и сохранившемуся в народном предании, кроме одного только метода освобождения души от жизни вообще и перехода в нежизнь, в безотрадность, в нирвану.
