Философия полностью

4. Объясните, в чем смысл понятий «субъективизация объекта» и «объективизация субъекта»?

5. Какую роль в познании играют процессы распредмечивания и опредмечивания?

6. В чем сущностное отличие форм чувственного познания от форм рационального (абстрактного) познания? Что является основой и причиной развития абстрактного уровня в эволюции сознания человека?

7. Как вы понимаете выражение «истина – это процесс»?

8. В чем заключается специфика научного познания?

9. Какие методы научного познания вам известны?

10. Какая из форм научного знания признается самой совершенной и почему?

1. Исторические формы отношения человека к природе. Под природой в философии понимают несоциальное. В царство природы не включается лишь то, что существенно выделяет из универсума человека и общество. В связи с этим часто говорят о соотношениях «природа и человек», «природа и общество». Общество и человек имеют определенную природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью природы. Часто используемое выражение «вторая природа», т. е. «очеловеченная природа», может ввести в заблуждение. Как бы ни манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не способен создать вторую природу, но он придает ей символическое значение. Вторая природа – это не что иное, как природа в её символическом значении.

Понятие «природа» близко понятию «материя». Материя, как мы уже знаем, – объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Когда используется понятие «природа», то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Таким образом, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. Аристотель противопоставлял материи форму, Платон – эйдосы. Сегодня в таком значении понятие материи используется исключительно в историческом аспекте.

Античная философия вообще строится на примате природного, и мы подчеркивали, что она носит натурфилософский характер. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу как полноту бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (бога – создателя мира). Это позиция Платона. Редкий мыслитель не написал тогда трактата под названием «О природе вещей». Философы отмечали, что природа по своей мощи превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Последнее особенно характерно для философии Востока с её извечной ориентацией на гармонию с природой (даосское учение, практики йоги, фэн-шуй).

Средневековая христианская философия развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой, по отношению к собственному телу он занимается «умерщвлением плоти», являющейся «оковами духа». Это выражалось в ношении монахами вериг, неудобной одежды, бесконечных постах с пищевыми ограничениями.

Возрождение, возвращаясь к античным идеалам, выступает против средневекового резкого противопоставления Бога, природы и человека. Но здесь проявляется другая крайность: философы, сближая Бога и природу, часто приходят к пантеизму, в котором Бог и природа отождествляются (Дж. Бруно, Б Спиноза). Впрочем, философы эпохи Возрождения часто выступали с позиций гилозоизма, считая Космос живым (гиле – жизнь) целым. Они полагали, что душа есть у растений, у животных, даже у камней. Возрожденческая философия фактически реализовала лозунг «Назад к природе». Это было сделано в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Художники изображали обнаженную, особенно женскую, натуру, поэтизировали тело, доводя его до культа. Впоследствии лозунг «Назад к природе» будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение «зеленых») и другим основаниям.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности, масштабы которой в силу научно-технического прогресса и успехов капитализма постоянно нарастают. Все это не могло не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.

Необходимость создания такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы французских философов первой половины XIX в. П. Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В.И. Вернадского. Ноосфера – это область господства разума.