Философия управления полностью

В сфере управления при оценке тех или иных ситуаций, альтернатив, событий и фактов существуют разные подходы. С позиции этики обычно применяют такие определения, «как необходимо», «обязательно», «допустимо». А с точки зрения истинности – «правильно», «ясно», «прозрачно» или «лживо», «неверно». В наше время стремительного роста знаний, разнообразной информации вопросы истины особенно актуальны. Ибо применение принципа истины направлено на минимизирование опасности извращений, фальсификаций, ошибок не только в управлении, но в любой деятельности. Причем, важно иметь в виду, что истина существует не как что-то в готовом виде, извне пребывающем. Истину надо постигать, осваивать. И это процесс умственных усилий, реализуется в самой деятельности. Необходимо различать истину не как нечто данное, а как способ её понимания и постижения.

Справедливость – это одна из фундаментальных общечеловеческих ценностей. Она даёт о себе знать во всех областях жизни людей. Недаром великие умы, мудрецы ещё в глубокой древности отмечали: «Справедливость есть высшая из всех добродетелей. Она – такой же необходимый для жизни продукт, как хлеб» (Цицерон).

В социальной философии справедливость трактуется как базовый принцип и относится к числу самых востребованных среди людей способов существования, бытия. Считается, что справедливость – основа морали и поэтому не расторжима с такими узловыми понятиями, как совесть и честность.

Глубокий вклад в понимание этого принципа внесли классики древнегреческой философии. Платон утверждал, что без справедливости невозможно благополучное существование государства. В своём учении об идеальном государстве он делает вывод: «Качество справедливости в полной мере зависит от формы государственного управления и социальных сил, которые находятся у власти»[23]. Философ отмечал, что не существует одной и той же справедливости тесно связано с правильной системой законов. И в тоже время справедливость должна выступать в качестве фундамента любого законодательного акта.

По мнению Аристотеля, справедливость по своей сущности характеризуется природными и социальными предпосылками. Он различал двоякую справедливость: распределяющую и уравновешивающую. Согласно Аристотелю, эти две формы представляют собой способы распределения благ, которых не хватает на всех, кто на них претендует. Первая имеет в виду количественное распределение благ независимо от достоинств отдельных лиц. Вторая – принимает в расчёт качественное различие людей, давая каждому по их достоинствам[24]. Эпикур считал, что справедливость особенно востребована, когда складываются противоречивые социально-экономические отношения. Справедливость базируется на принципе «чтобы не вредить и не терпеть вреда»[25].

Многие мыслители мирового масштаба не оставляли вне своего внимания проблемы происхождения и сущности справедливости. В социально-философском плане обычно отмечают три основных исторически выработанных варианта справедливости: каждому – то же самое (всем поровну). Иначе говоря, правило уравниловки; каждому – по заслугам; каждому – по потребностям.

Эта тема довольно подробно описана во множестве социально-экономических трудов. Учёные трактуют справедливость с различных позиций. В этике – она выступает как равенство в достоинстве. В правовой науке справедливость характеризуется как формальное равенство в правах и свободах, как равенство людей по отношению к закону.

Примечательно, что в теорию справедливости большой вклад внесли русские философы и правоведы В. С. Соловьев, П.И. Новгородцев. Они решительно отстаивает тезис о принципиальной связи справедливости не только с правом, но и с нравственными нормами. Они убедительно доказывали идею о равнозначности правды – истины и правды – справедливости. Выдающийся русский мыслитель первой половины ХХ в. И.А. Ильин писал: «Справедливость не создаётся по готовым рецептам, а всенародно взращивается в самой жизни. Она требует справедливых личностей, нужна воля к ней. Она не состоит из уравнения всех, а наоборот – ориентирована жизненно-верного, предметного неравенства. Надо обходиться с людьми не так, как если бы они были одинаковыми от природы, но так, как требуют их действительные свойства, качества и дела, – и это будет справедливо. Надо предоставлять хорошим людям (честным, умным, талантливым, бескорыстным) больше прав и творческих возможностей, нежели плохим (бесчестным, глупым, бездарным, жадным), и – это будет справедливо»[26].