Течение Христианских ученых до сих пор процветает, но в конце девятнадцатого века Мэри Бейкер Эдди была известна не более чем другие два ученика Квимби, Юлиус и Аннета Дресснер, основатели «Новой мысли». В отличие от Церкви Христианской науки, рассматривающей сочинения Мэри Бейкер Эдди в качестве последнего и окончательного откровения, Дресснеры всегда подчеркивали, что раскрытие духовных истин будет продолжаться и дальше. Там, где ученые Церкви настаивают на отрицании (болезни не существует, необходима бдительность в отношении зловредного животного магнетизма), «Новая мысль» утверждает — я здоров, я совершенен и так далее. «Новая мысль» также проявила гибкость и в вопросе сотрудничества с врачами. Но какова бы ни была разница, всех целителей подобного рода объединяет вера во власть разума над материей, и эта идея, несомненно, зародилась внутри месмеризма.
Некогда «Новая мысль» была массовым движением, наиболее известными последователями которого являлись Уоррен Фелт Эванс, Генри Вуд и Ральф Уолдо Трайн. Книга Трайна «В гармонии с бесконечностью», опубликованная в 1897 году, была распродана в количестве полутора миллионов экземпляров. Он учил, что несчастье, болезнь и прочее происходят от потери контакта нашего существования с Богом. В действительности, мы составляем с Богом одно целое, однако мы не всегда способны понять это. Повтор позитивных утверждений, визуализация, молитва, музыка, дыхательные упражнения могут помочь восстановить утраченный контакт. Первоначально все «духовные» врачеватели использовали наложение рук, однако к концу века страх перед манипуляциями и контролем над личностью со стороны таких типов, как Свенгали, усилился, и постепенно вера во власть разума все больше превращалась в религию печатного слова. Духовное врачевание подразумевало не только лечение, но и изменение общего стиля жизни: мы являемся продуктом наших желаний, поэтому все, что надо делать, это возжелать чего-то достаточно сильно, и желание сбудется, особенно если вы ведете добропорядочную христианскую жизнь. Отношение целителей данного типа к месмеризму не было враждебным, скорее, безразличным. Эванс, например, утверждал, что раз люди помогают себе сами, то необходимость в магнетизерах отпадает, за исключением тех случаев, когда кто-то не может расслабиться и привести рассудок в спокойное состояние самостоятельно.
Наряду с Церковью Христианской науки и «Новой мыслью» в последней четверти девятнадцатого столетия в Соединенных Штатах действовали и другие общества. Организация «Еврейская наука», основанная ребе Морисом Лихтенштейном, среди прочего учила методу вхождения через гипнотическое состояние в «сверхсознательное состояние». «Божественная наука» придерживалась мнения, что болезнь создается самим человеком, а не Богом. Было и «Научное христианство» (не путать с Христианской наукой), где для усиления эффекта лечения использовали Священное Писание, а не произведения Мэри Бейкер Эдди. Преподобный Генри Блаувельт из Бунтона (штат Нью-Джерси) основал движение «Назарет», его члены проводили целительные службы в церквах; в рамках англиканской церкви сформировалось движение «Эммануил». Популярность всех этих обществ и лечения верой вообще объяснялась недовольством деятельностью официальных врачей: они не выказывали симпатии по отношению к своим пациентам и к тому же сообщали им, как правило, негативную информацию. Отмечу, что лечение верой действительно не лишено некоторых достоинств: оно хорошо зарекомендовало себя в борьбе с неврозами, вредными привычками и способствовало общему улучшению морали.
