Ряд художественных произведений, посвященных эстрадному гипнозу в Америке девятнадцатого столетия, демонстрируют противоположные точки зрения на один и тот же предмет. В «Романсе счастливой долины» (1852) Хоторна есть сцена, где Присцилла, в роли «Дамы под вуалью», вступает «в общение с миром духов» и с «Абсолютом». Она находится в каталептическом состоянии, ее воля — всецело под контролем бессовестного профессора Вестервельта. Хоторн, похоже, верил, что во время представлений эстрадных магнетизеров люди погружаются в транс по-настоящему (хотя транс Присциллы и нарушается благодаря любви Холлингсворта; чувство оказывается сильнее магнетизма харизматического, но испорченного Вестервельта). В романе Маргарет Этвуд «Та самая Грейс» (1996) эстрадный гипноз представлен в виде подделки, искусного, но совершенно безобидного мошенничества.
Когда Америку захлестнула первая волна месмеризма, посвященные ему книги подчеркивали как медицинский, так и паранормальный потенциалы данной методики. Однако к 1850 году последним стали интересоваться гораздо больше, чем первым. Материалистические теории уступили место или различным адаптациям традиционных представлений о душе и духе, или сведенборгианству. Скандинавский «пророк» был чрезвычайно популярен в Штатах, считалось, что месмеризм подтверждает реальность видений Сведенборга. В книге «Месмер и Сведенборг», написанной в 1847 г. Джорджем Бушем, говорится о том, что Сведенборг общался с ангелами только ему одному известным способом, а Месмер предложил метод, открывающий доступ в тот же самый мир всем людям без исключения. Буш считал реальностью все так называемые «высшие феномены» месмеризма, от предсказаний будущего до способности видеть ауру, потому что именно такое и должно происходить в духовном мире в соответствии с учением Сведенборга. Таким образом, целью возникновения месмеризма, по мнению Буша, является окончательное и повсеместное принятие сведенборгианства. В общем и целом, каковы бы ни были причины, характерные для культурной истории именно этой нации, но месмеризм предрасположил американцев к мыслям не только о низшем бессознательном, но также и о мистическом сверхсознательном, и несколько потеснил основанное на Писании христианство ради психологических рассуждений о равенстве человека высшим или природным силам.
Можно сказать, что в каком-то смысле виноват в этом опять-таки Пойен. Ведь именно он прямо или косвенно повлиял на формирование мировоззрения многих известных людей, например, доктора Джеймса Стенли Граймса (1807–1903) и Финеаса Паркхерста Квимби (1802–66). В жизни и работе третьего поколения американских проповедников месмеризм уже не играл практически никакой роли, однако он дал исходный толчок и инициировал все последующее движение в данном направлении.
Квимби, задумчивый человек респектабельной внешности, встретился с Пойеном в Белфасте (штат Мэн) в 1836 или 1838 году. Лекция и демонстрация Пойена произвели на Квимби громадное впечатление. Он буквально засыпал лектора вопросами, и тот сказал, что каждый может стать месмеристом, если, конечно, постарается. Именно это Квимби и хотел услышать; он оставил работу часовщика и следовал за Пойеном до тех пор, пока не почувствовал в себе силы к самостоятельным выступлениям. Он нашел собственного сомнамбулу, семнадцатилетнего Люциуса Бекмара, и вскоре стал самым знаменитым месмеристом Америки. К его услугам прибегали все и всюду.
Через некоторое время одна незначительная, на первый взгляд, мелочь привлекла внимание Квимби: чем же являются паранормальные феномены на самом деле — ясновидением или телепатическим контактом с пациентами? Если верно последнее, значит, Люциус лишь определяет то, во что пациенты верят сами, и причина действенности лечения совсем не обязательно связана с эффективностью трав, которые предписывались по результатам сомнамбулического диагноза, скорее, она определяется верой пациента своему врачу. В 1859 году в Портленде (штат Мэн) Квимби, наконец, нашел здание с достаточно большими помещениями, пригодными для приема и консультирования сотен приходящих к нему людей. Он нашел, что посредничество Люциуса в лечении пациентов ему больше не нужно. Достаточно было удобно усадить клиента напротив себя и пристально смотреть на него, пока не наступит состояние транса, а затем с помощью психической силы передать от себя пациенту целительную энергию и подкрепить лечение каким-нибудь травяным средством.
