Религиозные воззрения Стива Джобса становятся для автора этого полушутливого, полупророческого эссе ключом к философии Интернета. Елистратов проводит параллель между так и не осуществленной в России коммунистической утопией и глобальной буддийской утопией Всемирной Сети. Конец знания, конец культуры сакральных текстов и книг, идеал мгновенного и легкого озарения — признаки нового дивного мира, в котором каждому обещано «как бы бытие» в его «персоналке».
Говоря о «философии Интернета», всегда рискуешь впасть в одну из крайностей. Либо — в невольное воспевание этого, вне всякого сомнения, великого достижения человеческой цивилизации. Либо — наоборот — в его, так сказать, «апокалиптическую демонизацию». Причем в первом случае все равно выходишь на некую эсхатологию: Интернет и вправду так все изменил, что это — явно пусть и «неполный», но — конец-таки света (старого) и начало какого-то прорыва в светлое технологическое будущее. Словом, Интернет постоянно балансирует в нашем сознании где-то между Страшным судом и коммунизмом.
Мне бы хотелось взглянуть на «философию» Интернета с другой стороны. Но для начала нельзя не сказать о Стиве Джобсе. Это фигура более чем символичная. И она многое объясняет.
Джобс, конечно, не изобретал Интернета. Первоначально исследования, связанные с Интернетом, были глубоко засекречены. Изобретение Интернета — история темная. Но история его активного продвижения (Гейтсом и Джобсом) — в общем и целом известна.
Стив Джобс (не могу сказать «царство ему Небесное!», скажу «скорой ему нирваны!») был, как известно, буддистом. Судя по тому, что Джобс говорил и писал о буддизме, он принял эту религию (в 1973 году, когда ему было 18 лет), если можно так выразиться, «синкретически», в целом, и очень-очень горячо. Но в тонкостях буддизма Джобс абсолютно не разбирался. Они ему были просто не нужны. Он, вероятно, с трудом отличал буддизм от кришнаизма-индуизма (принял он буддизм в Индии, стране почти полностью индуистской). Его, Джобса, буддизм был некой помесью кришнаизма, тантризма, дзена и ваджраяны. Бог с ними, с тонкостями. Тут важно другое.
Джобс был одним из сотен тысяч европейцев и американцев, «отдавшихся» буддизму. Мода на буддизм по-настоящему началась после Второй мировой войны. Во многом благодаря усилиям японского проповедника Судзуки. Особенно эта мода набрала силу после «Битлс» и Йоко Оно. Мода модой. Конечно, была важна и экзотика сама по себе, и то, что бум моды пришелся на золотой век хиппизма, расползшегося по диким пляжам Азии. Потом те из хиппи, кто выжил после передозов наркотиков и тропических болезней, станут основателями турбизнеса в Гоа, Патайе и других ныне популярных «обуржуазившихся» курортах.
Буддизм, кроме своей внешней яркой стороны и того, что он — «не христианство», привлекал дилетантов-неофитов еще и другим. Во-первых, тем, что в буддизме каждый человек — потенциальный Будда, то есть Бог. А это очень соответствует западному представлению о человеке (вспомним ницшеанского сверхчеловека и т. п.).
Мало того, тот же Стив Джобс принял буддизм, в частности, потому, что ему объяснили, что Будда — это аватара Кришны (а Кришна — аватара Вишну). И он (Джобс) понял так, что любой буддист — это уже отчасти Кришна-Вишну, то есть Бог. Джобс решил, что он тоже Бог. И всю жизнь вел себя соответственно.
Вообще для поколения западных «детей цветов» и семидесятников (у нас их называли «семидесяхнутые», вслед за которыми последовали «восьмидерасты») самообожествление было вполне обычным явлением. Это подразумевалось как бы само собой. Особенно в сочетании с растаманством. Сказал: «Джа!», затянулся — и ты Бог…
Из всего колоссально сложного буддийского знания Джобс и его сверстники восприняли ту его часть, которая связана прежде всего с направлениями дзен и ваджра. Не вдаваясь в подробности, отмечу суть. Японский дзен (его всячески пропагандировала Йоко Оно и еще до нее многие японские миссионеры) — это заимствование из значительно более древнего китайского чань. Знаменитый Шаолинь — это чань-монастырь. Дзен, вслед за чань, утверждает, что необходим путь от сердца к сердцу. Никакие «книги», никакое «учение» в общем-то не нужны. Они только затемняют сознание. Главное — непосредственное общение, «духовная коммуникация». А все, что было сказано и написано раньше, по сути — тщета и лишний груз для человека. Дзен также утверждает, что «самурай быстрее станет буддой, чем монах», — просветлиться можно на любом поприще, особенно (это культивировалось в Японии ХХ века) — в бизнесе. Что очень соответствует протестантской этике. Американской молодежи особенно полюбился дзен, тут же превратившийся в «буддизм вообще».
Ваджра (ваджраяна) — одно из направлений буддизма, давшее множество различных школ и толков, объединенных идеей «вспышки» (ваджра это палица Индры, по существу же — молния, вспышка, алмаз). Концепция ваджры такова: любой человек может просветлиться (уйти в нирвану) не после смерти, а здесь и сейчас, в любой момент. Надо только постараться. Например, много раз повторить мантру. Не случайно европейцев так тянет на Тибет: тибетский буддизм — это разновидность ваджраяны. Кстати, идея просветления здесь и сейчас присуща и дзен.
