Йога-сутры полностью

Чтобы защитить себя от боли, несчастья, страдания и потери мудрости, следует культивировать в уме противоположные волны – созидательные силы. Противоположные движущие силы приходят вместе с пониманием того, что эти разрушительные склонности вызывают нескончаемую боль, страдание, несчастье и разрушение мудрости. Это означает, что страдание и уничтожение мудрости являются нескончаемыми результатами таких разрушительных сил. Поэтому следует настойчиво взращивать созидательные мысли.

Кроме того, разрушительная и вредоносная деятельность требует планирования. Это планирование выполняется умом человека. Он не может причинять вред другим, не повредив сперва своими идеями себе. Вредоносными мыслями ум человека отравляется, и его рост блокируется. Отсюда проистекают различные психические и физические расстройства. Будет нанесен другим вред или нет – зависит от их судьбы. Но ум человека, имеющего вредоносные мысли, безусловно терпит вред и отравляется. Это неизменный психологический факт.

Дальнейшее формирование и рост личности протекает согласно психологическим движущим силам. "Если кто-то окружил тебя шипами, осыпь его цветами. Он наколется на шипы, а ты будешь иметь дело с цветами".

Разрушительные силы расходуют огромное количество психической энергии во зло, против физиогенных сил тела. Вследствие этого возникают физические и психические расстройства.

Описываются результаты ям – ахимсы, сатьи, астеи, брахмачарьи и апариграхи.

35. ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга

пратиштхаям – в утвержденности ахимса – (ментальных волн) непричинения вреда, ненасилия саннидхау – в присутствии тат – его (такого человека) вайра – враждебность тьяга – (всех живых существ) прекращена

Когда субстанция разума твердо покоится в волнах ахимсы (непричинения вреда), в присутствии такого человека все существа прекращают свою вражду.

Вредоносность и злые помыслы убивают естественную силу субстанции разума. Волны такого вредоносного ума причиняют вред – знает человек об этом или нет. Если вредоносные волны устранены и ум утвердился в вибрациях ненасилия, они излучаются во всех направлениях. Перед таким йогом все существа забывают о своей враждебности. Термин ахимса состоит из двух слов: а ("не") + химса ("убийство, причинение вреда"). Термин химса происходит от слова симха ("лев"). Природа льва – нападать, обижать, причинять вред. Поэтому ахимса – это отсутствие любых форм нападения или войны. Химса делится на три класса:

физическая – посредством тела и орудий, включая войну;

словесная – посредством разговоров, направленных против других, включая психологическую войну;

ментальная – посредством мышления, направленного против других.

Химса значит действовать, говорить или мыслить против себя или других, наносить вред себе или другим в любой форме. Сюда относится употребление наркотиков и других веществ, наносящих вред тканям тела. Отказ от всех видов причинения вреда называется ахимсой.

Этот термин используется без прилагательного, так как применяется в широком смысле: он включает в себя все типы причинения вреда.

Человек не может причинить вред другим, не причинив его сперва самому себе, так как причинение вреда является результатом психологического планирования. Вред от слов более серьезный, чем нанесенный физически, а психологическое причинение вреда – самое серьезное. Посредством физического причинения вреда можно разрушить только физические формы. Посредством слов можно повредить как телу, так и уму. Психологическое причинение вреда может разрушить даже форму духа. Вследствие этого душа человека, причинившего вред, переселяется в более низкие типы тел.

Описывается вторая яма – сатья.

36. сатья-пратиштхаям крийя-пхалашраятвам

пратиштхаям – при утверждении сатья – в правдивости крийя – (всякие) действия пхала – (имеют) плоды ашраятвам – зависимости

Когда йог утверждается в правдивости, являющейся основой всех действий, он обретает плоды без усилий.

Если ум прочно обосновался в правдивости, совершаемые действия начинают приносить результаты немедленно. В обычном состоянии, когда человеческий ум содержит как правду, так и неправду, человеку требуется дольше времени, чтобы достичь успеха в своих действиях, или же он может потерпеть неудачу, даже если делает всё очень тщательно. Но когда его ум прочно утвердился в истине, каждое совершенное действие будет приносить определенные результаты.