(2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
(2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
(2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".
3. ВИБХУТИ ПАДА: СИЛЫ ИЛИ СОВЕРШЕНСТВА
(3) Концентрация (Дхарана) - это фиксация Ума на определённом месте.
(3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
(3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
(3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
(3) К ней обращаются по стадиям.
(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
(3) Даже так, это является "внешним" к "бесплодному" (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).
(3) Когда имеет место подавление реакций "активного конкретного" состояния и появляется реакция "Сдерживания", Ум становится связанным со "сдержанным" состоянием; это состояние "сдержанности" (ниродха) - (Ума).
(3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является "
(3) После того, как "бездействующее" и активное состояния Ума одинаково признаны - это его "Состояние Концентрации" (Экаграта паринама читты).
(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) "условия" (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).
(3) То, что соотносится с "неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)" (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть "объект" (дхарми).
(3) Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).
(3) От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.
(3) Среди i)
(3) От непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.
(3) От (Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.
(3) Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).
(3) От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым - отсюда следует "Исчезновение" (Невидимость) тела Йога.
(3) "Кармический Осадок" бывает: i) активным и ii) неактивным; - от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.
(3) (От Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое - вытекают силы.
(3) (От Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.
(3) От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.
(3) От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
(3) От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
(3) От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.
(3) От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
(3) От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
(3) (От Дисциплины, сходящейся) на
(3) (От сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).
(3) Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции - всякая вещь.
(3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
(3) "Опыт" заключается в недифференцированном представлении о
(3) Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
(3) Существуют
(3) От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум - (вытекает) Умственная способность входить в тело других персон.