Есть два типа "смерти ума". Один тип -- когда форма ума остаётся, а другой -- когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё - жив, второе -- когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми самообусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает "собственными" качества, не имеющие начала, это - ограниченное сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого - несчастен.
Пока существует ум, страдания не прекращаются. Когда прекращается ум, прекращается и этот кажущийся мир. Ум порождает несчастья.
Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от спокойствия, тогда его ум - мёртв. В ком понятия "я есть это" и "я не являюсь тем" не возникают, ограничивая его сознание, ум того - мёртв. В ком не возникают понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения, ум того - мёртв, а такой человек -- освободившийся ещё при этой жизни.
Сущность ума -- глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют "чистым умом" состояние спокойствия и чистоты, в котором находится мудрец, ум которого - мёртв. Такой ум просветлённого - полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой добродетели в мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется "смертью ума, когда его форма остаётся".
Понятие смерти ума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остаётся даже следов ума. Это невозможно описать утверждениями, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это - состояние равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы ума и интеллекта, достигают этого Высшего состояния.
Рама спросил:
Что является семенем этого дерева, называемого умом и что является семенем этого семени и т. д.?
Васиштха ответил:
Семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это -- ум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в уме, и это можно видеть на примере сновидения. Всё, что видится здесь как мир, -- это только расширенный ум, как горшок -- это только модификация глины.
У дерева, называемого умом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое -- это движение праны (жизненной силы) и второе -- это фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и ум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится умом, становится этим кажущимся миром, который также - реален, как синева неба. Прекращение движения праны -- это прекращение и кажущегося мира. Сознание как бы "пробуждается" движением праны. Если этого нет, всё находится в спокойствии и равновесии.
Когда Сознание таким образом "пробуждено", Оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это Сознание остаётся в Себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается Высшее состояние. Так ты осознаешь нерождённое состояние Сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального Сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, Сознание испытывает разнообразие и возникает ум, и бесчисленные обусловленности начинают действовать.
Чтобы успокоить ум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия ума, умиротворения и т. д.
Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порождённую их опытом. Они провозглашают, что ум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
Приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности Истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза, и такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с глупым. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется умом. Когда ум утверждается в своём неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.
