Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей ум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, мир видится таким, какой он есть, ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чьё видение настолько чисто. Как тёмная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания сначала должен очистить свой ум, взращивая Истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.
Потому исследуй собственную Сущность, как делал Джанака. Тогда ты достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами, и тогда твоё истинное Я достигнет Собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознаётся бесконечное Я, страдания заканчиваются, уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому будь как Джанака и осознай Себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.
Ища ответ на вопрос о собственной Сущности и видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет осознания Себя, как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом, только усилия по осознанию собственной Сущности могут привести к осознанию Того, Кто остерегается иллюзии мира. Не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные практики. Океан кажущегося мира может быть пересечён, если ты - твёрд в Истине, если ты видишь только Себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.
Я рассказал тебе, как король Джанака достиг осознавания Себя, как бы по Провидению, Которое даровало осознание прямо с Небес. Приверженный Истине ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира пропадёт. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство "я такой-то и такой-то", возникает осознание всепроникающей Бесконечности. Потому оставь в собственном сердце неверные и изощрённые понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоём сердце зажигается свет осознания Себя. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы, когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий "меня нет", "не существует и других", "и не существует и неосознавания", чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. Нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь твёрд в том, что остаётся.
Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Ум не может достичь состояния спокойствия, пока в нём существуют два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что "это - реально", а "это - нереально", ум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в уме человека, выведенного из равновесия мыслями "это - верно" и "это - не верно", "это - выигрыш" и "это -- проигрыш"? Существует только Брахман (Который - всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока ум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.
Бесстрастие, отсутствие ожиданий, бесстрашие, постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, отсутствие искажённости, смелость, выносливость, дружественность, интеллигентность, довольствие, мягкость, приятная речь -- все эти качества - присущи тому, кто - свободен от инстинктов приобретения и отказа, и даже эти качества в нём - безусильны и спонтанны.
Надо не позволять уму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Оставив все контакты с внешними объектами, разверни ум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечён в действия. С помощью меча мудрости, рассеки сети обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение и которая является причиной этого потока кажущегося мира.