Ранее уже говорилось, что «философия жизни», как направление в западноевропейской философской мысли пришла на смену панлогизму («философии разума» - или, скорее, рассудка). Назывались так же философские предшественники «философии жизни», среди них: молодой Гете, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше и др. В XX веке «философия жизни» представлена именами В.Дильтея, Г.Зиммеля, О.Шпенглера, А.Бергсона. В начале века это была весьма авторитетная философская школа. Однако после второй мировой войны она уступила свое место экзистенциализму и практически сошла на нет. В данной лекции рассматриваются взгляды только двух ярких представителей «философии жизни», а именно взгляды А.Бергсона и О.Шпенглера. Основное внимание уделяется стилю их философствования, который отличает обращение к внеразумным формам постижения мира.
Подлинную реальность, по Бергсону, образует жизненный поток, движение, длительность. Бергсон понимает «вещи» окружающего мира как конструкции, трансформирующие подлинную, глубинную реальность в предметы. В стиле, близком к марксизму, он объясняет предметное содержание знания как средство практической деятельности.
Сама глубинная реальность постигается интуицией, позволяю щей непосредственно слиться с нею. По Бергсону, интуиция вступает в дело тогда, когда рассудок не может справиться с реальностью «машиноподобным» способом подведения частного случаи под общее правило в соответствии с практической деятельностью Эта сфера практического соответственно рассматривается - в противовес марксизму - как не подлинное, как отчужденное бытие подлинная реальность свободна от практических целей (каковые, прямо или косвенно, есть цели «материальные» - то есть не духовные). Согласно А.Бергсону, говоря о подлинной реальности, нет смысла употреблять термины «материальное» и «духовное», как это принято в традиционных материализме и идеализме.
Этот философ считал, что необходимо избавляться от «посредствующих звеньев» восприятия мира. В этом случае мы обнаружим непосредственную реальность, в которой отсутствует оппозиция «субъект - объект», ведь переживание ситуации неотделимо от самой переживаемой ситуации. Переживание не может быть «моментальным» - иначе оно не было бы переживанием в собственном смысле этого слова. Поэтому дух, открывающийся в переживании, не может быть сосредоточен в «этой» точке, а значит, и в пространстве, которое подобные точки образуют. Эмоциональная «окраска» переживания заставляет искать духовное «начало», прежде всего, в искусстве, и главной проблемой метафизики («метафизика» - значит «после физики») должна стать проблема длительности, ведь без «длительности» не может быть никакого переживания. Длительность - фундаментальное «изобретение» бергсоновской онтологии. Другая важная проблема философии Бергсона - проблема отношения тела и сознания. Эта классическая философская проблема обсуждается им с привлечением данных частных наук. Далее отметим, что философия, по Бергсону, возможна именно в роли метафизики - но только в том случае, если она не утратила своего первоначального значения, выраженного в первой части термина: философия есть любовь к мудрости, а не анализ мудрости.
