История иудаизма полностью

Как мы уже знаем из главы 7, во II–V веках н. э., пока христиане вырабатывали основы богословия и пытались органично встроить в него Ветхий Завет, иудаизм влиял на них куда сильнее, чем христианство на евреев. Однако христианство могло оказать на взгляды палестинских раввинов влияние более тонкого характера. Отсутствие в Иерусалимском Талмуде каких бы то ни было обсуждений, которые велись бы палестинскими амораями начиная с середины IV века (почти за два столетия до последних амораев, упомянутых в Вавилонском Талмуде), а также явная недоредактированность текста, возможно, связаны с трудностями, которые могли испытывать раввинистические ешивы в христианской Римской империи, хотя такому объяснению противоречит очевидное процветание еврейских общин, заказывавших и оплачивавших в V–VI веках превосходные мозаичные полы палестинских синагог, немалое число которых в последнее десятилетие обнаружено археологами (см. главу 10). А вот тот факт, что палестинские раввины, в отличие от вавилонских собратьев, уделяли больше внимания непосредственно тексту Библии, мог объясняться именно взаимоотношениями раввинов V–VI веков с христианским культурным большинством. В результате в V и, вероятно, VI веках было создано множество раввинских комментариев (мидрашей) к повествовательным разделам библейских книг: среди них «Берешит раба» к Книге Бытия (завершенный, вероятно, в V веке) и «Ваикра раба» к Книге Левит. Мидраши на Песнь песней, Книгу Руфи, Плач Иеремии, Екклезиаста и Книгу Эстер, как представляется, все были составлены в Палестине между V и VII веками.

К началу III века приверженцы раввинистического движения в Палестине признавали власть вождя из своей среды, который исполнял обязанности правителя еврейской общины. Компилятор Мишны Йеѓуда ѓа-Наси — первый из мудрецов, к чьему имени позднейшая традиция прибавила постоянный титул наси — «вождь», «князь». Не вполне ясно, имели ли тот же титул авторитетные предшественники Йеѓуды ѓа-Наси, например раббан Гамлиэль II, и играли ли они ту же роль в еврейском обществе, однако раввины сохранили перечень наси III века, а в римских юридических источниках наси упоминаются вплоть до первой четверти V века — в текстах на греческом языке как этнархи, а на латыни как патриархи.

Великолепная мозаика в синагоге Хамат-Тверии в Галилее, изображающая солнечного бога в окруженнии знаков зодиака, была уложена (если верить мозаичной надписи) одним из домочадцев патриарха в конце IV века. К этому моменту патриарх был заметной фигурой и в еврейском обществе, и для имперских властей. Но раввиннистические источники к IV веку перестают упоминать наси, поэтому возможно, что обладатели этой должности уже утратили тесную связь с раввинистическим движением, предпочитая подчеркивать свое происхождение от Ѓилеля (вероятно, выдуманное) и Давида (безусловно, выдуманное). Судя по синагоге, Тверия в IV веке была довольно развитым городом, отличаясь лишь сравнительно небольшими размерами и отсутствием языческих храмов от огромного Скифополиса (раввины называли его Бейт-Шеан), расположенного к югу от озера и имевшего театр и одеон[90], и от столицы провинции — крупного прибрежного города Кесарии, с ее ипподромом, амфитеатром и дворцом наместника. Действие некоторых историй из раввинских текстов происходит и в этих городах, но в целом раввинистическому течению в Галилее всегда был свойствен своего рода сельский колорит. Многие эпиграфические свидетельства V–VI веков о раввинах происходят из сельской местности Галилеи или из отдаленных поселений, таких как Дабура на Голанских высотах [10].

Судя по тому, что рассказывается в Вавилонском Талмуде о раввинистическом движении в Палестине в течение века после 70 года, после восстания Бар-Кохбы важнейшим фактором для выживания иудаизма стала передача мудрецом Йеѓудой бен Бавой своей духовной власти ученикам путем обряда под названием смиха («рукоположение», «посвящение»), хотя Йеѓуда и был за это убит римлянами: