Ицзин. Книга Перемен полностью

В комментируемом четверостишии Чжан Бо-дуань говорит о важности упорядочения пневм пяти стихий и приведения их в гармонию. Наличие параллелизма (правда, нечетко выраженного) в первых двух строках стиха (Небесный свет – обозрение Земли) позволяет также увидеть в этих строках намек на «Си цы чжуань» – один из комментариев (крыльев) на «Книгу Перемен», введенный в ее текст. Авторство приписывается Конфуцию. В «Си цы чжуань» говорится, что путь Неба – это чередование инь и ян, путь Земли – это чередование мягкого и твердого, путь Человека – это чередование туманности и справедливости.

В контексте внутреннеалхимического содержания «Глав о прозрении истины» эти строки стиха следует понимать как указание на важность гармонизации пяти стихий и упорядочения духа (небо) и пневмы (земля) – «природы» (син) и «жизненности» (мин) (см. комментарий к 9-му стиху I части).

Под «умиротворением народа» здесь имеется в виду упорядочение телесных функций, прежде всего – даосские упражнения, направленные на очищение пневмы ци (еще в древности тело человека уподоблялось государству, и даосский мыслитель III–IV вв. Гэ Хун в 18-й главе внутренней части «Баопу-цзы» и сочинении «Рассуждение Баопу-цзы о питании жизни» («Баопу-цзы ян шэн лунь») не только сравнивает тело с государством, но и уподобляет ци народу).

Когда народ умиротворен, тогда богато и государство – говорит далее Чжан Бо-дуань, т. е. когда пневма упорядочена, тогда и тело здорово. Однако это только подготовительная стадия процесса внутренней алхимии, состоящего из нескольких последовательных соитий или битв, как в этом стихе (также см. комментарий к стиху 36(20)). Конец этих битв – восстановление спокойствия на новом уровне: зачатие бессмертного зародыша, названного в четвертой строке «совершенномудрым» (шэн жэнь).

Стиху соответствует гексаграмма «убранство» (би), состоящая из триграмм ли и гэнь.

В этом четверостишии продолжается развитие уподобления алхимического делания бою (см. комментарии к предыдущему стиху и к стиху 36(20)).

Левое и правое войска – здесь образы, обозначающие инь ци и ян ци (левое – ян, правое – инь). В процессе нагревания, раскаливания огнем (имеются в виду дыхательные упражнения, сопровождающие выплавление эликсира в теле адепта) следует то двигать энергии-пневмы по их естественному пути (левую пневму, ян ци, поднимать, а правую, инь ци, опускать), то обращать их вспять (ян ци вниз, а инь ци вверх). Таким образом хозяин и гость постоянно меняются местами (в терминологии «Книги Перемен» образуется то 63-я гексаграмма цзи цзи, то 64-я вэй цзи, т. к. триграммы кань и ли, символизирующие потоки инь ци и ян ци, постоянно меняют направление (см. комментарий к 4-му стиху I части). «Я» (хозяин) – обычно инь ци, триграмма кань, поскольку эта пневма направлена вниз и ее триграмма оказывается внутренней, хозяином. Однако в процессе внутренней алхимии инь ци направляется вверх, и в роли хозяина оказывается ян ци (триграмма ли, а новая гексаграмма характеризуется полной уместностью черт.

Далее Чжан Бо-дуань призывает адепта к осторожности, ведь если проявить небрежность, начиная соединять пневмы тела, и злоупотребить огнем, то молодой, только еще появившийся зародыш сгорит и бессмертие нельзя будет обрести. Напротив, небрежение к огню может помешать зародышу, названному здесь «семьи бесценным сокровищем», зреть. В заключение еще раз хотелось бы подчеркнуть лексическую и стилистическую тождественность даосских внутреннеалхимических текстов с военной символикой текстов по сексуальной гигиене. Так, комментируемое четверостишие очень легко истолковать и в эротическом плане, если под левым и правым войсками (ян и инь) понимать мужчину и женщину, а под бесценным сокровищем – сперму, т. к. семяизвержение, влекущее, по средневековым представлениям, утрату жизненной силы, не рекомендовалось китайскими эротическими пособиями.

Стиху соответствует гексаграмма «разрушение» (бо), состоящая из триграмм кунь и гэнь.