Это может случиться только когда единственным желанием человека будет полное, на всю меру, которая в нем раскрывается, уподобление Творцу. Происходит это автоматически, без необходимости куда-то подниматься в физическом смысле этого понятия. Вверх – значит к более альтруистическому состоянию. Ничего другого наверху нет.
Все зависит от развития. Более развитый человек до такой степени ощущает эгоизм как мерзость, что не может с ним мириться и потому совершенно искореняет его в себе, не желая и дальше получать удовольствие за счет других.
В человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца – не что иное, как этапы нашего исправления, степени осознания нами собственного зла, достижения альтруизма в отношении к окружающим. Так все более расходящимися кругами мы распространяем свою любовь на все человечество.
Понимание того, что раскрытие
Поэтому человек должен каждый раз немедленно внутренне определять, правильно ли он представляет себе духовный
Наступает новая эпоха. Жизненное пространство обретает третье измерение, меняющее привычную систему координат. Из плоскостного оно становится сферическим, позволяющим прокладывать новые пути, быстро и легко налаживать коммуникации между различными частями земного шара. Утрачивают былое значение территории и расстояния, пространство взаимодействия начинает обретать иные очертания, все больше напоминая некое информационное поле. Это внешне позитивное технологическое совершенствование цивилизации вместе с тем несет в себе массу глобальных проблем (экологических, демографических, психологических), наиболее острой из которых является сохранение личности. Массовая депрессия, увлечение наркотиками и самоубийства, охватившие наиболее развитые западные страны, стали стратегической проблемой техногенной цивилизации. Ученые различных областей науки в условиях нависшей над человечеством угрозы мировой катастрофы вынуждены объединить свои знания в переоценке существующей парадигмы цивилизационного развития и в поисках выхода из глобального кризиса.
Ощущение кризиса – распространенная тема современной философии. Сегодня все больше людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывают духовный кризис, когда рост и изменения становятся хаотичными. Люди, переживающие подобные эпизоды, чувствуют, что их привычный мир рушится, а прежние системы ценностей теряют смысл, сама основа их личной реальности претерпевает радикальные перемены. Во многих случаях в человеческую жизнь неожиданно врывается новый мистический и духовный опыт, порождая страх и смятение.
История красноречиво свидетельствует о том, что кризис – обязательный и закономерный этап в развитии каждой культуры, которая не может обрести самоидентичности без преодоления возникающих в ее русле внутренних коллизий. Поэтому переломные процессы внутри культуры далеко не всегда свидетельствуют о коррозии, распаде, крушении и, тем более, окончательной гибели культуры. В этом смысле кризис следует понимать в том значении, которое это слово имеет в медицине, – как тяжелое переходное состояние.
Сущность кризиса составляет переоценка и перекомпоновка слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он способен парализовать культурную динамику, вызвать безвременье, болезненные, мучительные феномены. Это может привести к краху культуры в ее прежнем облике. Однако кризис нередко сопряжен с самопознанием культуры, с обнаружением ее потенциала, возможностей внутреннего развития.
Проблему кризиса в культуре рассматривал в книге «Закат Европы» О. Шпенглер. Гибель Запада, как и гибель античности, стала для немецкого философа темой, которая заключает в себе все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.
